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《佛说阿弥陀经要解》述义（五）
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　　请看经文。&如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿楼驮。如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。&
　　好，请看这段经文。那么下面呢，我们就正式讲经文了。经文，我们有一个科表，帮助我们理解这部经整体的脉络。一般经文都会谈到序分、正宗分和流通分。这三分的分法首先是来自于东晋道安大师的分法，跟古印的译经、注经师所分的是高度一致。序分里面特别，有两个：一个是通序，一个是别序。刚才念的是通序，标显这个《阿弥陀经》法会的时和处，一般讲有六种证信。这三分呢，称为初善、中善、后善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的，就好像一个人的身体&&有机的统一。这个序分就好像人的脑袋，脸部五官具存；正宗分就好像人的身体，五脏六腑都具足；流通分就好像人的手和足，能够运行不滞。所以就称为初善、中善、后善。一般的人总是会把稍微涉及到一点义理的文句都判为正宗分，导致好像序分及流通分只是一个空架子。这样就很难说&初语亦善，后语亦善&。我们要看到这个序分里面，它的通序、别序还是寓意深刻的。
　　那么先看这个通序。通序，六种证信。&如是我闻&，&如是&，是这样的一个经法，是&我&&&&我&是阿难尊者&&亲自从佛那里听闻到的。&一时&，就是师资道合的意思。释迦牟尼佛所在的地方是舍卫国祇树给孤独园。这个&如是&就表明&信成就&；&我闻&表&闻成就&；&一时&表&时成就&；&佛&表&主成就&；&舍卫国祇树给孤独园&表&处成就&；&一千二百五十人&表&众成就&。就在这一句话里面，六种成就都具足。好，那我们怎么去看待这六种成就？&如是&的意思是标举一个信心，顺于这个信心；&我闻&是表明师承，具有从佛那里听来的，师承关系；&一时&表师资道合，由弟子求出世的心来感得佛说这个出世间法；&佛&是标显我们娑婆世界的教主；&舍卫国&表说经处。
　　具体来说，怎么理解这个&如是&的&如&？这个&如&是实相妙理&&实相的奇妙理体，就是我们一切众生现前一念心的体性。这种体性超越古今，超越时间，永恒不会变易，这就叫&如&。依这个实相理体建立的法门，我们依教奉行念佛求生净土，这桩事情绝定不会有谬误，这&决定无非&，就叫&是&。特别要注意：这个&如&是实相的妙如，就是实相。我们能念的心就叫实相的心，所念的佛号也是实相的佛，产生的这个信愿也是从实相升华出来的。所以能求的是实相的信愿，所求的极乐净土又是实相的法性土，那么这样的能、所都是实相。这样的实相本来就没有谬误、虚假，所以勉强就叫&是&。这，&如是&。所以这里面就包含着在现象界我们的信受跟真如法性那种耦合。像印章印上去一样，没有一点差误，从中理解。这就叫信成就。
　　&我闻&，这个&我&是阿难尊者的自称。实际上佛法讲：并没有一个实我。凡夫众生把那种&无我&执著成一个&实我&，这就是邪见我。但为了流通佛法呢，也不妨有一个假我，这叫&不坏假名&，但实相里面&非我非无我&。所以仍然称&我&。这个&闻&呢，是作用于我们的耳根。耳根，我们这个世间最利的一根。为什么叫声闻？用音声做佛事，让我们显发&闻&。就是耳根生发一种耳识，这个耳识有持有、了别的意思。他能够通达这个音声的体性，音声的体性实际上就是空。由这个耳识亲耳聆听佛所宣说的圆顿音声。这个耳识也是由阿赖耶识的见分里面所显发出来的。这个见分是无相的，那么相分也是无生的，所以我们能听的和所听的实际上它们的体性都是空。所以就叫&如空印空，似水投水&。在这种深层面当中，对这种体性的沟通就构成了闻成就。不仅仅是听一种声音，透过这种声音契入到法性里面、心性里面，默契于胸，就好像&拈花一笑&的感觉。这就是闻成就。
　　&一时&，佛经从来不会说公元某年某月某日，或者用其他的历法&&没有。为什么？时间是没有真实性的，叫不相应行法。你做一个片刻的梦，哎，可能就过了一辈子。&洞中方七日，世间已千年&。时间在不同的参照系，在不同的心理感觉当中，它完全不一样的。六十小劫可以浓缩在一顿饭的时间，一顿饭的时间可以延拓很多劫。时间既然没有真实的实体性，那怎么构成这个时成就呢？就是从佛的这一面跟弟子那一面：他们正好一个愿说，一个愿听。师资道合，说和听都圆满具足的一时，构成时成就。从&如是我闻&到最后的&作礼而退&，都叫&一时&。那这个&一时&，就是我们无量劫以来稀有难得所成就的一时。正好这一时，就是：我们厌离娑婆要出离的这个心，由这个心变现了，或者佛顺应我们出离的心显现的&&佛为我们说念佛往生净土一法。只要一说，我们当下信受，当下去实施，当下成就：这就构成了&一时&的时成就。
　　那主成就呢，就是跟我们讲这部经的这位佛，自己从无明大梦里面觉醒了&&朗然大觉的，又要令一切众生从无明大梦觉醒&&这就是觉他。而且他的这种觉悟的行持不是因地菩萨的行为，而是究竟圆满果地上的做人天大师的身份。这就是&佛&。佛所住的地方在舍卫国。舍卫是中印度一个大国的名称，就是波斯匿王的首都。这个首都舍卫称为&闻物&。闻物是什么意思呢？就是这个国家具足四种德能，哪四种呢？第一是多闻，第二是解脱，第三是财宝，第四是五欲。&多闻&就是这个国家知名度很高的人多。&闻&就是闻人，闻人说明有知名度，道德、智慧甚多。那我们知道一个国家的人才，是一个国家的珍宝。说明这个国家的精英人才非常之多。这就是一个很有活力的、文明程度很高的国家。第二是解脱，就是这个国家的民众不是停留在五欲&&物质层面&&的满足，他有一种超越的意向，有一种解脱的要求，而且得到解脱利益的人很多。这是从他的智慧层面来看。从他福德层面来看，这个国家物质生活：财宝很多，经济发达，珍宝很多。然后微妙的五欲满足程度高。由这样的四种德性，周边国家都能够听闻，就叫&闻物&。如果这样说，在古印十六大国里面，它可能就叫第一世界了&&一等国家。
　　&祇树给孤独园&，这是大家了解的一个公案了。波斯匿王有一个大臣叫须达多，又叫给孤独长者。你看他的名字&给&，就是布施给那些孤独的、穷苦的&&这样的一个布施。长者又有财富，又有权势。它这个缘的来历是说当时须达多长者跟王舍城另一个长者，叫珊檀那长者&&是一个好友了。给孤独长者为了他的儿子娉媳妇，就到了珊檀那长者家，当天半夜，珊檀那长者家就一下子非常忙碌，上下都在打扫卫生，张灯结彩，在准备很盛大的节日似的。须达多长者一看：&你们怎么这么忙碌？是不是为了请国王或是嫁女儿啊？&珊檀那长者是迎接佛陀：第二天要请佛陀还有佛陀弟子来应供。这须达多长者就很奇怪：&有什么样的重要人物能够让你这样热忱、这样周到的做准备呢？&珊檀那长者就向给孤独长者说佛陀的功德：太子出家悟道，具有三十二相、八十随形好，具有十八不共法，等等。就说佛的功德。
　　这一说呢，给孤独长者听了&&也是他的善根深厚，一下子毛骨悚然，悲喜交加，就很渴望见到佛。晚上的时候就有一束光明引导他走出了城门，见到了佛陀，还有天人给他示现礼仪：绕佛三匝，再顶礼。佛那时候正在竹园精舍外面经行，看到给孤独长者，就给他讲法。这一讲法呢，给孤独长者就得到了初果。断见惑得初果。给孤独长者得初果就很感激，就请佛陀到他的国家去&&就是舍卫国去，去受供养说法。佛陀也答应了，说第二年已经有其他国家请，后年过去，但是要带一千二百个比丘去，看他有没有比较宽大的地方能够容纳。那给孤独长者一看佛答应了，就很高兴，说没问题，他一定会想办法找到一个寂静、宽大的地方。他回到了自己的国家舍卫国，就到处寻找地方。看来看去都不合适，唯有祇陀太子的花园最合适，四围有一由旬，树木参天，地方寂静。但是呢，祇陀太子可不是一个能把花园卖出去的人，他不会去买卖。
　　那怎么办呢？这个给孤独长者就找到了太子，说希望把这个园子卖给他。这祇陀太子一听，就给他开玩笑，说：&你要买我的花园，除非用黄金把我的花园全都铺满，我才卖给你。&他说这个话实际上是拒绝。但是给孤独长者一听就很高兴，既然提这个要求，他就觉得有希望了。就把自己的仓库打开运黄金，真的来铺。那是很大的花园了，说明给孤独长者的财宝也是无尽的。直到铺得快满，剩了一小角的时候，这个祇陀太子一看，就很吃惊：&还真的布满黄金？！&他就觉得不解：&是什么样的人让你这样真诚的供养？&那么给孤独长者又向祇陀太子宣说佛的功德。这样祇陀太子对佛的功德也产生了信心，就说：&好，那没有铺下的地你就不要再铺了，我们共同来做这件有功德的事情。我的树没有卖给你，我的树就布施给佛陀。&这个园子就由给孤独长者来铺金买下，供养佛陀和僧团；祇陀太子由于感叹长者这样的诚心，就把剩下没有布满黄金的一小块地以及所有的树也布施出来：就叫&祇树给孤独园&。这么一个因缘。好，那这样看起来，这个说法处也是很殊胜的。&祇树&&&祇陀太子的树，太子的树就表达着：你能够念佛，就好像一个国家的太子。这个花园是一个大富长者所提供的，地方殊胜。那么这个国家，包括这个花园的殊胜，就表明讲这个法也是非常殊胜的。
　　好，下面呢，就是这些众成就。这个众成就里面包含着声闻众、菩萨众和天人众。那声闻众摆在第一位，表明他是圆顶方袍&&披袈裟，属于出世间的相。要尊重僧团，所以把他放在第一。其次呢，这些僧团是常随众，佛法要靠人去传扬，以六和敬原则组建的僧团是传扬佛法的载体，所以要放在首位。那菩萨众放在中间，是由于菩萨的相不定。相不定就是：有的示现为出家菩萨&&就是比丘的形象；有的示现为在家菩萨。而且这些菩萨是以度化众生为使命，他就不一定每天跟随佛陀。所以菩萨居中，&表中道义故&。那天人众列在后面。天人众就是&外护&，是世间的相状，凡圣都有，所以列在最后。
　　好，那么声闻众首先标显的是&大比丘僧千二百五十人俱&。&大比丘&，说明参与《阿弥陀经》法会的不是一般的比丘了，是修行证悟与发心都很胜妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。这&比丘&的梵语有三种意思。第一是&乞士&。&乞&是乞讨的意思，但是他不叫乞丐，他叫士。士就是一种有精神追求的人。他三衣一钵外，没有任何物质的财富。他用钵来乞点饮食滋养自己的身体，其目的是要求解脱之道。所以就叫乞士：乞食来滋身，乞法来滋慧命。那么第二个意思就是&破恶&。他要修行&&无论是四念处、四正勤、七觉分、八圣道分&&就是三十七道品，以他正念的智慧观察，破烦恼贼。对见思惑&&情爱的思惑、偏执我执的见惑，要对治，这就破恶。第三个意思是&怖魔&，一个人发心出家受具足戒，白四羯磨成就，就有地神传达一种声音说：&有人受戒了，要远离魔障了，要解脱了。&他就次第的传到上面去。这个魔王呢，就会恐怖，魔宫就会震动，这叫怖魔。
　　这个&僧&是僧伽的简称，翻译成中文叫和合众。大家注意，这个和合众是用六和敬的原则组成的一个僧团。四人以上才能称为僧伽。就好像树林的概念，一棵树、两棵树不能成为树林，一定是多棵树才能成为树林。僧伽一定是四比丘以上，或者四个比丘尼以上。&同证无为解脱&就是寂灭、寂静状态，叫&理和&。那么他的六和敬：身和同住，你在一个僧团里面要与众起倒，大家过堂，你得过堂，大众上早晚殿，你得上早晚殿，在作羯磨法，大家坐着，你得坐着，不能站着；口和无诤，不要斗诤坚固，不要说人我是非，口业要清净；意和同悦，意念当中都是修解脱的佛法，都是喜悦的心情；见和同解，在一个僧团当中你的知见一定要相同；戒和同修，大家所求的戒是一种，共同来修持这个戒&&比丘的二百五十条戒、比丘尼的三百八十四条戒这些；利和同均，社会上白衣居士的四事供养，大家都有份，要平均分配。六和敬是事和。这&一千二百五十人&呢，是佛陀早年所构建的僧团的数量&&常随众。
　　&&庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺查看: 7528|回复: 300
《佛说阿弥陀经要解》讲记--净界法师
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《佛说阿弥陀经要解》讲记
净界法师主讲（2001年讲于净律寺）
《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）
学人这次很欢喜，有这个因缘，跟大家共同学习这部《阿弥陀经》。我们在正式讲这部《阿弥陀经》之前，先简单的介绍一下，我们研究这一部经的目的。
基本上我们学习佛法，虽然我们每一个人进入佛门，各有各的因缘不同，但是我们学习佛法的目的却是一致的，那就是「离苦得乐」。
我们希望我们今生，乃至来生的身心，能够离开痛苦、得到究竟的安乐。我们依止这样的目的来到佛门，或者是在家、或者是出家，来修学佛法。
可是这当中值得我们注意的就是，我们应该如何离苦得乐？这个痛苦是怎么产生的？安乐又是怎么样产生的？
从佛法的因缘观来说明，这一切的痛苦，是由于生死轮回而引起的──「生是苦本」。
换句话说，我们在轮回当中的每一次受生，都结集了很多的痛苦──老病死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，乃至五蕴炽盛苦。
换句话说，当我们在三界一旦受生，这个痛苦就不能避免，每一期的受生，都积集了无量无边的痛苦。
所以说我们讲息灭痛苦，就必须息灭生死的轮回，达到无生的涅盘彼岸，这就是我们修学佛法的主要宗旨。
至于这个方法，道绰大师在《安乐集》当中，他把佛陀的教法作一个判教，他说佛法当中主要有二大门：一个是圣道门； 第二个是净土门。
这个圣道门的方法，就是以自力断惑证真，了生脱死。就是你必须仰仗你内心的戒定慧，来消灭你无始劫的烦恼跟罪障，仰仗自力，断惑证真，了生脱死，这是一个方法，这个叫做圣道门。
第二个，你可以选择净土门，仰仗佛力的接引往生西方。我们一念真诚的心来忆念弥陀的名号、忆念弥陀的功德、忆念弥陀的相好，跟弥陀感应道交以后，我们到净土去断惑证真，了生脱死。
一个是在秽土断惑证真，一个是在净土断惑证真，有这样的差别。
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这二个差别，印光大师讲出一个譬喻说：这二个法门的差别，就像是「蚁子登于高山」，以及「风帆扬于顺水」。
说我们假设选择圣道门，就像是一只蚂蚁在登高山，这整个过程是非常辛苦，有很多的障碍：
烦恼障，你整个修行过程当中，烦恼会障碍你修学圣道；业障，你无量劫来所积集的业力，它障碍你修学圣道；
报障，你的生命体有老病死，老病死一出现的时候，障碍你修学圣道。就像一只蚂蚁，它要经过很多很多的波折，才能够到达山顶。
入道多辛苦，这个叫做难行道，这是一个方法。
第二种方法，就是你可以选择到净土去，这种情况就像是「风帆扬于顺水」，像一艘船，在顺风的情况之下，你坐上弥陀的大愿船，从生死的此岸到达涅盘的彼岸，这当中在弥陀大愿船的摄受下，你就比较容易成就。
在净土当中，有极乐世界依正二报功德的摄持，你能够在那个环境「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。
这二个法门所成就的目的是一致的，但是过程就不一样。
如果我们站在末法时代，业障深重、福慧浅薄这样的一个根性来说，净土法门对我们来说就是比较契机的法门。
在整个净土当中，主要有三经一论（《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》和《往生论》）。
印祖说：这部《阿弥陀经》的特色：「文简意赅，词约理富。」文字简要，但是义理却是非常的详细丰富。
所以说，如果我们能够透过《阿弥陀经》的学习，我们的确能够正确的掌握净土的理论跟它的方法，作为我们未来自利，乃至利他的一个基础。
这是我们共同研究这部经的目的。好，我们现在打开《讲义》。
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《佛说阿弥陀经要解》
我们是根据蕅益大师的「《要解》」来解释《阿弥陀经》。看《讲义》：
○将述此义，大分为三。
我们这次分成三大科，来解释这部经。
┌壹、自序
├贰、解经
└参、跋语　　　　今初。
「壹、自序」，蕅益大师自己作了一个序；「贰、解经」，正式解释经文；第「参、跋语」，蕅益大师写完《要解》以后，他的一段跋语。「今初」，先看第一科「自序」：
　　 　 ┌总序多门
┌序法门┤
│　&&　└别显净宗二
│　　 　┌序古疏
└序注疏┤
& && && && &&&└序今解二
「自序」我们分成二大科：第一个是「序法门」，先说明佛陀所施设的这些差别法门；第二个是「序注疏」，讲到蕅祖个人著作这部《要解》的一个因缘。先看「序法门」。「序法门」当中分成二科：「一、总序多门；二、别显净宗」，先笼总的说明佛陀说法的原则，是一个总说。
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壹、自序二
　　　　　　　　　　　　& && && && &　┌虽归元无二
原夫诸佛悯念群迷，随机施化┤
& && && && && && && && && && && && && && & 　└而方便多门
原文： 原夫诸佛悯念群迷，随机施化。虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。是故净土三经并行于世，而古人独以阿弥陀经列为日课。岂非有见于持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉。古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几。云栖和尚著为疏钞，广大精微。幽溪师伯述圆中钞，高深洪博。盖如日月中天，有目皆睹。特以文富义繁，边涯莫测。或致初机浅识，信愿难阶。故复弗揣庸愚，再述要解。不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰，横看成岭。纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。将释经文，五重玄义。
这个「原夫」是发语词，没有意思的。这三世「诸佛」在自受用的甚深法性三昧当中，以这个大悲心，怜悯我们这些迷惑的众生，「随机施化」为众生说法。
这说法的原则有二个：第一个站在契理的角度，「虽归元无二」；第二个站在契机的角度，「而方便多门」。这句话我们解释一下。
这个「归元」的「元」，跟根源的「源」是同一个字。这个「归元」，指的是我们整个修学的一个目标，我们所追求的一个究竟的真理。
我们在整个修学过程当中，我们所追求的真理，以天台宗来说，就是「我们现前一念的真如佛性」。
在经论上说：「一切业障海，皆由妄想生。」说我们无量无边的生死轮回是怎么有的呢？这不是上帝创造的，是由于我们有很多很多的妄想、执着，所谓的「无明」，「无明」一动就是「行」，「行」就有「识」（凡夫的情识），乃至于各式各样的业力，就有「生、老、病、死」。
所以无量无边的罪业，是由我们的妄想所创造的。所以息灭我们的妄想、恢复我们清净的本来面目，这是所有佛弟子究竟的归依处，所以这样的一个目标是一致的，「归元无二」。
不管你采取什么样的方法，你只要成佛，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛，他们内心当中所安住的真理，是同一味、同一法性，就是佛性，所谓的「一如无二如」。
我们就着众生的根机，他所采取的方法，这就有一些差别相。我们讲禅、教、律、密、净，你可以参禅来对治妄想，你也可以持戒来对治妄想，或者是修止观、或者是持咒、或者是念佛，来调伏你现前的妄想，恢复你本来面目。
所以说，站在方便契机的角度，就有各式各样的法门；但是它的会归处，就是我们现前一念清净光明的佛性。
这句话的意思，我们可以知道一个消息──学佛它是一个心地法门，法法消归自性。
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在《了凡四训》里讲到一个故事，说有一个女居士，这个女居士很贫穷，她对三宝有信心，经常到寺庙里面礼拜、赞叹、供养三宝。
有一次，她好不容易积集了二文钱，就拿到寺庙去，很虔诚的供养寺庙。这个方丈看到以后，非常感动，就亲自为她诵经、为她回向。
过了几年以后，这个女居士福报现前，被国王选为贵妃，住到宫里面去，那当然是一个荣华富贵的境界。
这个贵妃有一次她又回到这间寺庙，她拿了千金来供养寺庙。但是这次方丈和尚并没有亲自为她回向，他叫旁边一个徒弟，代他诵经回向。
这女居士就觉得很奇怪说：师父啊！我以前只供养二文钱，你亲自为我诵经回向；我现在供养千金，你却叫你徒弟为我回向，这是怎么一回事呢？
这方丈和尚说：妳当初供养二文钱，内心非常的真诚，妳这一念真诚心的功德太大，我一定要亲自为妳诵经回向。而妳现在虽然供养千金，但是妳这一念心充满骄慢，所以我找小徒弟代为回向就可以了。
所以说「一切福田，不离方寸」。就是说我们整个修学的过程当中，现前一念的心是不可思议的，心力不可思议。
印光大师《文钞》也讲到一件事，说：印祖有一个徒弟，他每天念佛念很多，拜佛也拜很多。
他写信给印祖说：师父啊！我每天拜了很多佛、念很多佛，但是我怎么越念烦恼越重，看谁都不顺眼？
印祖说：你的修行只是在事相下功夫，没有把这些法门用来对治你心中的妄想，你只是说「我今天拜多少佛、念多少佛」，心外求法。所以这样子跟整个佛法的目的是相违背的。
所以这个地方蕅益大师的慈悲，一开始就标出了「归元无二路，方便有多门」，就是说不管你修行任何的法门，你一定要往你的清净心的目标去会归，这是三世诸佛施设教法的一个原则，这是一个总原则。
这一段是「总序多门」，笼总的把佛陀施设教法的原则先标出来。
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再看第二段「别显净宗」，特别把净土法门的特色讲出来。
　别显净宗二
　 净土横超胜
净土的特色，蕅益大师由粗到细、由浅入深分二段：第一个「净土横超胜」，看这一段：
然于一切方便┌至直捷┐　　　　　┌念　　佛
　　　　　　┤　　　├者，则莫若┤
之中，求其　└至圆顿┘　　　　　└求生净土
在一切的禅、教、律、密的方便当中，我们希望能达到二个目的：第一个「至直捷」，第二个「至圆顿」。
这个「至直捷」指的是在因地的时候，我们能够不必多生多劫的修持，就在一生当中成就生死的大事。
这个「至直捷」，我看古德的批注解释说：「直捷」就是带业往生，横超三界，这个叫做「直捷」。你不必去消灭你的罪业，带着你无量无边的业种往生净土，这叫「直捷」。
前面「至直捷」是约因地，这个「至圆顿」是约果地。那你果地的功德是怎么回事呢？
「圆净四土，圆证三不退。」你到了净土以后，它的功德不是人天的功德，也不是二乘的功德，是大乘的功德。
圆净四土──有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，这四土是互含互摄的，是横具的，你同时可以受用四土；能够成就三不退──位不退、行不退、念不退，这个叫做功德的「圆顿」。
如果我们今天要求在一切方便当中，要满足它的「直捷」性，又满足它的「圆顿」性，那「莫若念佛求生净土」，「念佛」是因，「求生净土」是果。
这个地方我们解释一下。我们说「方便有多门」，这个佛法的修持，都是在对治我们现前的妄想执着。这个法门的施设，有通也有别。
通相来说，就是戒、定、慧三无漏学。你一定要持戒，特别是四根本重戒，「坚持四重戒法，为入道之根本」，这是通于一切法门，持戒为本。
其次，止观双运。任何一个法门，它在安定内心的时候，它不是止就是观，不是观就是止，没有其它第三种状态，「善巧安心止观」。
这个戒、定、慧三无漏学，是一切法门的总相。但是它有它的别相，这个止观的别相，就是它的所缘境有所不同。这段我们解释一下。
智者大师解释《法华经》的经题「妙法莲华经」，他解释这个「妙法」，说妙法有三种法妙：第一个是众生法妙。
这个众生法，就是众生有无量无边的惑业苦，有各式各样的烦恼，这烦恼一动，就是一个罪业，有无量无边的罪业。有这个罪业，就会有各式各样痛苦的果报，这件事情不可思议，所以众生法妙。
第二个、佛法妙。佛菩萨的功德庄严，正报庄严、依报的庄严，这件事也是妙。
第三个是心法妙。前面的众生法是约着杂染的境界来说；这个佛法界是一种清净的法界；现前的一念心性，智者大师的意思：它有染有净，有净有染，一念具足十法界。
它迷惑的时候，它所表现出来的是一个杂染的法界；它觉悟的时候，表现出来的是清净的法界：染净不二，所以这个现前一念心性也是不可思议，也是妙。
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我们一般在修止观，就是三种所缘境：或者你观察众生法界。一般南传佛教，它的止观就是观我们的五蕴身心──色、受、想、行、识，无量无边的烦恼、无量无边的罪业所招感的现前色受想行识，是我们的所观境。
不过观察众生法，一般我们的心情，那是否定的，用不净、或者是苦、无常、无我这四种智慧来观照它，基本上我们对它是厌恶的、否定的，是要把它息灭掉的，是这样的一种心态。
第二种的所观境是佛法界。这个净土宗跟密宗欢喜用这种观法，就是我们现前一念的心性，直接去观察佛菩萨的功德庄严，或者观想佛菩萨的正报庄严，三十二相、八十种好、放大光明；或者去观察极乐世界的依报庄严，七宝池、八功德水、琉璃地、莲华、宫殿、楼阁。
我们去观想佛菩萨庄严时，内心是肯定的，这个时候所缘境，这种佛菩萨的本尊相现前的时候，我们内心当中是赞叹、礼拜、供养的一种归依的心情。
若按密宗的道次第来说，密宗认为：我们直接观佛菩萨的这种功德庄严，这是最直捷、最圆顿的方法，就是成佛最快。
印光大师讲出一句话来形容这种观法，他说：我们这一念心直接观察佛菩萨的这种庄严，就像是「即众生心，投大觉海」。
我们现前一念无量无边这种烦恼的心，去观察佛菩萨的庄严，是就着我们现前一念的心，投入佛菩萨的功德大海去，一念的相应就是一念的佛，念念相应念念佛。
所以说在无量无边的所观境当中，你用众生法为观境、以心法为所观境、以佛法界为所观境，这当中以佛法界为所观境，是最直捷、最圆顿的成佛法门，是这个意思，叫「净土横超胜」。
这当中牵涉到有佛力的加被，本尊相应，密宗讲，就是我们跟佛菩萨这样一观以后，我们这一念心跟佛菩萨的功德就接触了，蒙佛加被，这当中有佛力的力量加持进来，所以这个地方就有直捷跟圆顿这二种功德。这是讲到这个法门的一个比较性，有横超的、有竖出的差别。
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其次，我们再看下一段：
　 又显持名胜二
在整个净土当中，这个「持名」又特别殊「胜」，有二段，第一个「正显」。
又于一切念佛法┌至简易┐　　　　　┌信　　愿
　　　　　　　┤　　　├者，则莫若┤　
门之中，求其　└至稳当┘　　　　　└专持名号
念佛法门，我们讲本尊相应，它的一个基本观念，就是你要想尽一切办法，使令你这一念心，跟佛菩萨的那一念大悲心能够接触，就是感应道交。
这当中基本上有三种的方法：第一个，观想佛菩萨的相状，观想、或者观像、或者持名，你忆念它的名号。就是说你去观想、观像、持名，都能够跟佛菩萨的大悲心相接触。
但是这三个「法门」当中，我们如果要加以简别的话，就是它要能够「至简易」，下手最简易，它的成就最「稳当」，万修万人去，成功率最高，那就是「信愿专持名号」。
执持名号，它有简易跟稳当的二种功德。简易跟稳当这件事，我们可以从二方面来说，第一个从平时的修学方面来说。
在丛林古时候有一个叫冬瓜和尚，冬瓜和尚他欢喜吃冬瓜，所以人家称他叫冬瓜和尚。
这个冬瓜和尚他的工作是采购，古时候的丛林，「天下名山僧占多」，这高山上，从山上走下来四个小时，上去四个小时，来回八个小时，他哪有时间去念佛堂用功呢？
他整天都在外面跑来跑去。但是他想：这样下去不是办法。有一天，隔壁来了一个参学客的比丘，他就去找他说：我一天到晚在外面跑来跑去，你可不可以告诉我一个方法能够修持。
这个客比丘说：你好好的专心念阿弥陀佛。这个人也是老实、厚道，他一听就相信了。他就在这个工作当中跑来跑去，心中就好好的念阿弥陀佛，「信愿专持名号」。
有这么一天，大家早课做完要下殿，冬瓜和尚就站出来说：大众师慈悲，我今天要往生净土，请大家先不要下殿，送我一程（呵──）。
大众师心想：你平常念佛堂也没看到你来参加，你现在说你要往生净土？大家半信半疑。大家想：好嘛，看看嘛。
那冬瓜和尚就在中间坐着，大家为他念佛。念一段时间以后，冬瓜和尚就讲了一个偈颂：「终日走街坊，心中念佛忙，世人皆不知，别有一天堂。」讲完以后，就安然坐化。
这当中就把他一生的修因，因地的修行跟他果地的功德表达出来。看他的因地是怎么修的？
他的因地是「终日走街坊」，我这个人工作随缘尽分，我的工作范围是一天到晚在外面跑，在街坊、在菜市场当中跑过来跑过去，不像你们有这个福报在念佛堂、禅堂用功。
当然这是我身体的状态，我的身体在这个街坊当中跑过来跑过去，终日走街坊。但是我内心是什么境界呢？「心中念佛忙」，内心当中念念的忆念弥陀的名号。这件事情是不容易的。
我们看《释禅波罗蜜》，任何止观的修学，一定要闲居静处、息诸缘务，把所有尘劳的事情都要放下，没有说什么终日走街坊的。
因为净土法门它的所观境最简易，因为你这个佛号一现前，一句弥陀念、诵、听，念从心起，声从口出，音从耳入，经过这三个次第，这个佛号从你信愿的心里生起，从嘴巴的震动产生一个声相，再把它听回去。诶！这件事就相应了，就跟你的本尊相应了。
所以说他最后成就了，「世人皆不知，别有一天堂。」你看我一天到晚在外面跑来跑去，我内心的境界、我心中的佛号是什么境界，「世人皆不知，别有一天堂」。
所以从这句话可以看出来，这个净土法门的方便。你在佛堂用功当然是好，但是你在动中也可以跟弥陀相应，那这是约着平时的用功来说。
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第二个约临命终，这个临命终就是我们一生最关键的时候，古人说：「腊月三十算总账」。
印祖说：我们一个人，平常什么事情都能够作假：你没有修行，也能够装出有修行的样子；你造了很多罪业，也能够现出慈悲善良的样子。
平时是可以作假，但是临命终的时你作不了假的。临命终你现出什么相貌，善业起现行、恶业起现行，你作不了主，你没有办法作假，那你这个叫算总账了。
那这个算总账就会影响到我们下一辈子的投胎，善业起现行，或者恶业起现行。
这当中有二个因素会决定我们来生的果报：第一个随业往生，我们会随顺过去的善恶业去投胎，如果善业起现行就到人天法界去，恶业起现行就到三恶道法界去，随业往生；
第二个随念往生，就是临命终的时候，你能够栽培一个强大的心念，去改变你的业力，在这个业还没有成熟之前。
比如说你忆念你一生曾经做过什么样的善法，那以这个强大的善念，能使令这个善业先得果报，随念往生。
或者你在这个净土法门当中，你这时候专心的忆念阿弥陀佛的名号，这个时候会有这样明确而坚定的心念，这个时候也是随念带业往生。
但是这个随念的标准，这个念力一定要能够强过你的业力，这个念力一定是非常明确、非常坚定的念力。
那在临命终的时候，在这样一种散乱心的状态，我们要栽培一个明确而坚定的念力，念阿弥陀佛的名号是最简易、最稳当，因为它的所观境最简单。
你在临命终的时候，色身的败坏、内心的散乱，你要去观想极乐世界的正报庄严、依报庄严可就不容易了，不像平常身体健康、心情愉快在念佛堂当中那么容易。
所以站在临命终的时候，这个至简易、至稳当就非常重要。不管是平时、不管是临终，我们讲这个下手最简易、成功最稳当的，就是信愿专持名号，把这个念佛当中加以简别。
蕅益大师讲完这一段话以后，他又加以「引证」，把他的理论作一个「引证」。
是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》
　列为日课，岂非有见于持名一法─
　　　　　　　　　　　
┌─普被三根───┐
┤　　　　　　　　├尤为不可思议也哉！
│┌摄事理以无遗┐│
└┤　　　　　　├┘
　└统宗教而无外┘
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《佛说阿弥陀经要解》讲记学习
净界法师主讲（2001年讲于净律寺）
请大家打开《讲义》第一页：
是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》
　列为日课，岂非有见于持名一法─
　　　　　　　　　　　
┌─普被三根───┐
┤　　　　　　　　├尤为不可思议也哉！
│┌摄事理以无遗┐│
└┤　　　　　　├┘
　└统宗教而无外┘
这个「净土三经」，就是《观无量寿佛经》《佛说无量寿经》《阿弥陀经》，三经。这「三经并行于世」，同时在世间流通。但是「古人独以《阿弥陀经》列为日课。」古大德在三经当中他单独以《阿弥陀经》列为丛林的晚课。这是什么理由呢？
「岂非有见于持名一法普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！」在三经当中，古德特别重视《阿弥陀经》，乃至于整个三经当中，以《阿弥陀经》列为晚课，这当中的理由是：
第一个，它「普被三根」，上至文殊、普贤，下至五逆、十恶。这个地方我们解释一下。
这个「净土三经」，这《观经》看经题这个「观」字，看得出它的修行方法是「观想」的法门，观想极乐世界的依报庄严，观琉璃地、观莲华；或者观察正报的庄严，观察弥陀白毫相光、观三十二相、八十种好、放大光明，这个是观想、观像，这是利根人。
这个利根人他的烦恼淡薄，他的心容易寂静，心寂静的人，他有堪能性，他能够观察很复杂、很微细的境界，这当然是摄受利根人，他的环境也单纯、天生的烦恼也淡薄、也不容易昏沉、也不容易掉举，这个观想就适合他。
其次，这个《无量寿经》，它虽然也是持名，但是它还兼带要发菩提心、修诸功德。这个发菩提心、修诸功德，可能出家人比较容易做到，特别是年青出家占了便宜，他要发菩提心，思惟如母有情，发起大悲心，修六波罗蜜；
但是年纪要大一点就可能会有困难，身心的羸弱；或者在家居士，那更有困难，发菩提心，在家人心中所缘的境界，那是一个家庭，妻子、儿女、先生这种境界，他怎么能够广泛的攀缘无量无边的众生呢？怎么去修习六波罗蜜呢？所以说这个《无量寿经》它的标准又稍微高了一点，「发菩提心，修六波罗蜜，一向专念阿弥陀佛。」
那《阿弥陀经》的特色，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中二话不说，他但是要你执持名号，看这经文上说：「若有善男子、善女人」，不管你是男人、或者是女人。「闻说阿弥陀佛」，听闻阿弥陀佛这种功德境界。「执持名号」，你经常的去忆念他的名号。「若一日……若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」
这《阿弥陀经》当中，它对于其他的方便法门二字不提，单单要你「闻说阿弥陀佛，执持名号」，以这样的行持，直接跟弥陀感应道交。所以这个法门，上根人修，那当然是好；钝根人修也可以；乃至一个人，他一生造了五逆十恶，他临命终时才开始觉悟、才开始忏悔、才听到阿弥陀佛的名号，这个时候他怎么发菩提心、怎么修诸功德都没有办法，他不可能观想、观像。这个时候，他去忆念弥陀的名号，忆念十句，转地狱的火成金莲华。
所以这个「持名一法，普被三根」，就是这种境界。「摄事理以无遗，统宗教而无外」，这当中有事、有理，它能够统摄宗门、教门一切的修行方法。
这个「摄事理以无遗」这一段我们解释一下。这个蕅益大师后面会提到，就是念阿弥陀佛有事持、有理持。这个持名是讲得比较简要，事实上具足来说，应该是信、愿、持名。
那这当中，按蕅益大师的意思，「信愿」又特别重要。蕅益大师说：「若信愿坚固，临终十念乃至一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。」
说你内心当中对弥陀归依的心不够坚定，虽口念阿弥陀佛，心里还打妄想：阿弥陀佛真的能够救我吗？你对弥陀的信心不够，对往生的愿力不具足，纵使这句佛号能够念到风吹不入、雨打不湿，功夫成片，亦无得生之理。
这个关键在这个「信愿」。这个信愿的栽培就跟这个「观想」有关系，你平常的观想。如果你是从事相上去栽培信愿，这个时候从缘起上来观察，你观察娑婆是苦恼的，在娑婆世界受生，有烦恼障碍你、有罪业障碍你、有老病死的果报障碍你。
假设你下辈子选择去极乐世界，极乐世界的正报──三十二相、八十种好、具足五种神通、供养他方十万亿佛；依报呢，诸上善人俱会一处、各式各样宫殿楼阁的庄严。你从这样的事相差别，生起信愿，这个时候你对弥陀通身靠倒，这就是事持。
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那这个理持呢，就是你有一种理观，这个理观就是你能够明白万法唯是一心。
那这个理观，你能够观察：所谓的「娑婆世界不离开你现前一念心性，是你一念颠倒无明所变现；所谓的极乐世界也不离开你现前一念心性，是你的信、愿、持名所成就。」
这样子你能够法法销归自性，「我虽是业障凡夫，是弥陀心内的众生；弥陀虽万德庄严，是我内心之佛。既然心性不二，自然感应道交。」
这个时候，你以这种「万法唯是一心」的思想，来开展你的佛号，这个就是理持，一切法不离开你这一念心。
这样的厌离娑婆，娑婆世界是心中的杂染境界，所以应该厌离；极乐世界是心中清净的信愿心所成就，所以应该欣求。以一心的角度来厌离娑婆，以一心的角度来欣求极乐，那这样的功德就不可思议了、就不可思议了，这个叫做理持。
这蕅益大师后面会提到。所以说如果不明白实相道理的人，他从这样的一种业感的杂染跟清净的差别来持佛名号，也可以。如果你能够通达《法华经》《华严经》，从诸法的实相，从一心缘起万法的角度来开展你的信愿，也是可以。
这个净土法门有浅有深、有事有理，所以总说一句话：「尤为不可思议也哉！」不管事持、不管理持，都可以跟弥陀感应道交，都能够在往生净土，这件事情不可思议。
这个是蕅益大师「序法门」，先把佛陀所有的法门，先作一个笼总的介绍；再把净土的特色，它直捷、圆顿的特色，乃至持名简易、稳当的特色标出来。
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再看第二段「序注疏」，这以下蕅益大师讲出他著作《弥陀要解》的一个心情。先看「序古疏」，看古德著作的情况。
古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几─
　　　　　┌着为《疏钞》┐
┌云栖和尚┤　　　　　　│
│　　　　└广大精微　　│
┤　　　　　　　　　　　├盖如日月中天，有目皆睹
│　　　　┌述《圆中钞》│
└幽溪师伯┤　　　　　　│
　　　　　└高深洪博　　┘
　　　┌文富义繁┐
，特以┤　　　　├或致初机浅识信愿难阶。
　　　└边涯莫测┘
蕅益大师先讲到古代大德对《弥陀经》注疏的情况，「古来注疏，代不乏人。」中国佛教这二千多年来，祖师大德辈出，有很多人对《阿弥陀经》都很重视，也有很多的批注；
但是「世远就湮，所存无几」，时间一久，「世远」就是时代太久，早期这些《阿弥陀经》的批注就消失了。
到了明末蕅祖的时候，所存的批注就不多了。不多中蕅益大师就提出二个代表：第一个「云栖和尚」──莲池大师大师，他的《阿弥陀经疏钞》，「着为《疏钞》广大精微」，文字广大，义理特别的精微。
我们看《阿弥陀经疏钞》，莲池大师讲得很广，就像一个佛法广论一样，把《阿弥陀经》开展的非常详细。
那「幽溪师伯述《圆宗钞》，高深洪博」。幽溪大师是蕅祖的长辈，他称他为师伯。那他作的《弥陀圆中钞》高深洪博，他老人家用一心三观来开展这句佛号，可以说是非常的深妙。
这二部钞，蕅益大师赞叹「盖如日月中天」，有如一片黑暗当中太阳现前，这是正法的住世。那有正法太阳出来，有眼睛、有智慧眼的人，每一个人都能够看到。
就是有教理基础的人，去看《弥陀疏钞》《圆中钞》，都能够得到利益。但是这当中有一个问题，「特以文富义繁，边涯莫测」，致使「初机浅识信愿难阶」。
因为莲池大师的《疏钞》太广泛了、幽溪大师的《圆中钞》太深妙了，故「边涯莫测」，不管是文字、不管是义理，对我们「初机浅识」，末法时代根机浅薄的人来说，就很难栽培信愿了。
这个事情是这样子的：如果我们去看莲池大师的《疏钞》，他老人家以《华严经》的思想，「重重无尽，一为无量，无量为一」的思想，来开展净土的依正庄严，讲得非常详细。他偏重在所缘境，就净土的依正庄严有广泛的介绍。
幽溪大师的《圆中钞》，他偏重在能缘，偏重在能缘的一念心，这一念心具足无量无边的功德庄严。
《圆中钞》对于现前一念心性开展得很详细。一个是以《华严经》为主，偏重在佛菩萨的庄严；一个是以《法华经》为宗旨，偏重在心性的功德。那蕅益大师呢？
如果我们今天把《弥陀疏钞》跟《圆中钞》看了以后，你再看《阿弥陀经要解》，你就会知道蕅益大师的智慧不可思议。他能够融通这二部著述，一方面赞叹净土的依正庄严，一方面要你处处销归现前一念心性。
所以蕅益大师他老人家，事实上是把《弥陀疏钞》跟《圆中钞》加以融和。所以我们要真正了解《弥陀要解》，你有空时你还要去看看《弥陀疏钞》、看看《圆中钞》，你就知道蕅益大师的思想根源，是从这二个著作开展出来的；不过他老人家讲得简要，所以叫做《要解》。
他能够在短短的文字当中，使令我们这些初机浅识的人，能够建立信愿，这是《要解》的特色。这是讲到古代二位大德的著作，各有各的优点；下面一段就讲到蕅益大师他著作的心情。
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　 正述作疏缘起
故复弗揣庸愚，再述《要解》。
前面二位大德的著述，对上根利器的人，当然是得到利益；但是对于「初机浅识」，就「信愿难阶」。所以蕅益大师在这种情况下，不得不「弗揣庸愚」，我不测量我自己是一个平庸根性的人（这是蕅祖的谦卑），所以我在二位大德之后，「再」着「述」这个「《要解》」，因为考虑到「初机浅识，信愿难阶」，所以我不得不再做这个《要解》。
　 自陈同异俱非
　┌不敢与二翁竞异─┐
┌┤　　　　　　　　├┐
│└亦不必与二翁强同┘│纵皆不尽庐山真境，要不
┤　　　　　　　　　　├
│┌譬如侧看成峰┐　　│失为各各亲见庐山而已。
└┤　　　　　　├──┘　　　　　　　
　└横看成岭　　┘　　　
　　　　　　　　　　　　───壹自序竟───
那我做这个《要解》是一个什么心情呢？「不敢与二翁竞异」，但是亦「不必与二翁强同」。「譬如侧看成峰，横看成岭，纵不尽卢山真境，要不失为各各亲见卢山而已。」
那我作这个《要解》，我站在个人的立场，我「不敢与二翁」有一种争高下的心情。佛法讲无我、无我所，我的心情没有「想要比古德强」这一念分别对立的心，没有。
如果你没有想要比古人强，你干嘛作这个批注呢？ 「不必与二翁强」。站在法的立场、站在弘法利生的立场，有些众生必须要依《要解》而得度，也不是每一个人的思想要完全一样，也「不必与二翁强同」，站在弘法利生的角度，那也「不必与二翁强同」。
我们看古大德，是依法不依人，他不必在人中争高下；但是为了法的弘传，所谓的「名利不可争」，但是「义务不可辞」。个人的名利，这件事情不是我们所计较的。但是我们为什么要积极弘扬佛法呢？「义务不可辞」，因为每一个众生的因缘不同，谁会因谁而得度，各有各的差别。
所以我们对佛法的弘扬，个人也有一分的承担，「义务不可辞」，这是蕅益大师的心情。这当中讲出一个譬喻：「譬如侧看成峰，横看成岭。」
一部经有各式各样的批注，这个是很合理的。多元化的社会，各有各的思想。譬如说「侧看成峰」，同样是一座山，你从侧面看，开展出来的是一个绵延的山峰；从横面看，合起来就是一个岭。不同的角度，就有不同的面貌。
总之，「纵皆不尽卢山真境」，没有一个人真正看到卢山真境，卢山在这个大雾当中，但是要紧的是，你能够透过你语言文字的善巧，引导众生去「亲见卢山」。
这意思就是说：经典是佛大智慧的境界所表达的，那是无量义，没有一个人能够完完全全的把佛陀的真实义全貌表达出来，从契理的角度是没有办法的。但是从契机的角度，每一个不妨站在你的角度，来引导众生了解这部经。
我们讲「开方便门，示真实相」，只要你有一个门就能够进入房间，不一定要把房间全部打坏，其中有一个门就可以进去了。
所以说「纵皆不尽卢山真境」，但是「要不失为各各亲见卢山而已」，是这种情况。那这是蕅益大师著作《要解》的一个心情。
蕅祖的《要解》，如果我们只是这样读过去，你也就没有什么特别感觉；但是你要是能够把心静下来，很虔诚的把蕅益大师的《要解》，特别是前面五重玄义，一次一次的读诵，你会发觉这里面的文字不可思议。
你一次一次读诵，真正能够灭罪，可以把你无量的罪业灭掉，真正能够开展你的智慧，把你无始劫来的疑根拔掉，所以印光大师赞叹蕅益大师说：「纵令古佛出世，重注此经，亦不高出此矣。」
印祖是一个很严谨的人，他说：就算是古代的佛陀释迦牟尼佛出世，重新为他讲的这部经作批注，「亦不高出此矣」，整个义理、整个行持的开展，大概也就是这样子了。
所以这一部《弥陀要解》，我们要花多一点时间慢慢去体会、去品尝，你再来念这句佛号，那感觉就不一样了。
你过去在念佛的时候，你这一念心跟佛号有很多很多的障碍，总是觉得：怎么念半天没有味道？你要把这《弥陀要解》背一背，细心的体验，你这一念心再跟佛号一接触，前面的那些乌云就全部消灭掉，灭除你的罪障。
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《佛说阿弥陀经要解》讲记学习
净界法师主讲（2001年讲于净律寺）
原文：&&第一释名。此经以能说所说人为名。佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。说者，悦所怀也。佛以度生为怀，众生成佛机熟，为说难信法，令究竟脱，故悦也。阿弥陀，所说彼土之导师。以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。一切金口，通名为经。对上五字，是通别合为题也。教行理三，各论通别。广如台藏所明。
我们看第二段「解经」，正式的解释本经，「分二」段：「初五重玄义；二、正解经文」。
贰、解经　分二：初五重玄义，二正解经文。
贰、解经二
五重玄义五
将释经文五重玄义：
蕅益大师是天台宗的学者，他根据天台宗的家风，在解「释经」典前先解释「五重玄义」，这「五重」就是五个层次，用五个层次来解释，把经典玄妙的道理先表达出来，叫做「五重玄义」。
　 总标立题
第一重是释题，解释经题。解释经题分成二段：「一、总标立题；二、别释通别」。先看「总标立题」：
　　　　　　　　┌能说┐
第一释名。此经以┤　　├人为名。
　　　　　　　　└所说┘
解释经题，有人、法、喻三种的差别。这部「经」完全是人，单人立题。这个人当中，有「能说」的，就是这是谁说的呢？「佛」。这第一个佛是释迦牟尼佛，他是能说的人。
这极乐世界的依正庄严是谁介绍的呢？不是阿罗汉、也不是菩萨，他们二个都没有资格介绍净土；只有释迦牟尼佛才有资格、才有条件来明白的介绍净土。
所以这个能说的人是「佛」。那他介绍谁呢？「阿弥陀」，这是所说的佛，他也是佛，是西方的佛。一个是能说，一个是所说，那这个单人立题。这是「总标立题」，再看「别释通别」：
　 别释通别二
　　释别名三
　　 释佛字
这个经题有别题跟通题，这个「别」就是别于一切经典的，「佛说阿弥陀」这五个字是不同于其他经典；这个「经」字是通的，任何一部经都叫做经，这是「通」题。
我们先看别题，别题当中分成三段：第一是「佛」，第二是「说」，第三是「阿弥陀」。先看第一「佛」：
佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼，乘大悲愿力，
　　　　　　　┌以先觉┐
　　　　　　┌┤　　　├─┐
　　　　　　│└觉后觉┘　│
生五浊恶世─┤　　　　　　├者也。
　　　　　　│┌无法不知┐│
　　　　　　└┤　　　　├┘
　　　　　　　└无法不见┘
这个「佛说阿弥陀经」第一个「佛」字指的是谁呢？「此土能说之教主，即释迦牟尼。」就是我们娑婆世界的教主，本师释迦牟尼佛，他老人家不是业力来投胎，他是「乘大悲愿力」而来「生五浊恶世」。
这个佛是一个什么样的境界呢？这当中有三个功德：第一个站在自觉角度，「以先觉」；第二个「觉后觉」是讲觉他；第三个「无法不知，无法不见」，是觉行圆满。
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这个佛啊，佛当然是一个万德庄严的境界，有无量无边的功德，三昧、神通、陀罗尼，但是他根本的功德，就是他心中那一念光明的智慧。所以我们一般在解释「佛」，简要的讲什么是「佛」呢？
就是一个彻底觉悟的众生，就是他心中那一念光明的智慧。因为无量无边的功德是从智慧生起的，它是根本，「但得本，不愁末」。所以蕅益大师以这个智慧，来总持佛陀的功德。
那这个智慧有三种：第一个「自觉」。佛陀的智慧，觉悟生命的真相，这当中有三个层次：第一个，就是先明白业果的道理。我们刚开始接触佛法，刚开始内心是颠倒的，对于生命「生从何来，死将何去」是不明白的。
我们刚开始认识业果的道理，我们就能够知道「生命相续」，看到了无量生命，原来我们的生命就像这水流一样，「恒转如瀑流」，由过去的生命引生现在的生命，由现在的生命这个水流会继续延生到无量的生命。而这整个生命的变化，是由我们的业力所构成的，这个时候，我们的人生观就会有变化。
一个人最可怕的就是「断灭见」，人死如灯灭。一般人是这样的思想，一个人死了以后什么都消失掉了，生命只是一个偶然。如果我想得到安乐怎么办呢？那就实时行乐吧！
因为没有来生，断恶修善、皈依三宝都没有意义。这个思想会让很多人造很多很多的罪业。所以我们心中第一道的光明就是明白业果、明白生命的相续、明白业果的相续。
我们想追求安乐，我们就要避免去累积罪业，而且要积极的去积集善业。所以我们明白第一个业果的道理以后，由这个道理的摄持，我们就能够勉强自己，去断除身口意的恶法，勉强自己去积集善业，因为为了追求来世的安乐，这是第一层觉悟。
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第二层，我们从业果当中，还可以再进一步观察空性，这无我的道理。当我们明白业果以后，虽然慢慢慢慢罪业减少，慢慢慢慢善业增加；但是我们这种自我意识、这个无明在心中活动，人跟人之间接触就会有得失心，就有比较的心，就使令我们「弟子心不安」。
虽然我们积集了再大的善业，总觉得我们被境界这种赞叹、毁谤、得失，这个风一吹的时候，心中还是飘动。所以我们人总是想要进步，想要再追求更精致的安乐，
这个时候我们修无我观，观察这个生命体，是由五个成分所构成的，是由色、受、想、行、识所构成，而每一个成分都剎那剎那生灭，这当中没有一个常一主宰的我，这是我们的妄想捏造出来的。
透过无我观，我们来修习善法的时候，那完全是一种大悲的愿力，就不是以前以自我来断恶、以自我来修善，而是以愿力来修善。
这个时候，在这修善的过程当中，是无我、无我所的。这个时候，外在的境界不能障碍你，别人对你的赞叹、毁谤，你的心还是安住，安住在空性。
这个时候，你的安乐就不可破坏了；不像前面的「依止善业」，别人一句话就让你倒下了，很脆弱的，这个安乐是脆弱的。
当我们明白第二个空性的道理，这时候我们的安乐就更加的坚固、更加的精妙。
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第三层，还可以进步，观察到现前一念的佛性，这个时后我们会生起同体的大悲心，积集更广大的功德。
所以说，佛法的觉悟有三个层次，从业果的道理，到空性无我的道理，到真如佛性的道理，前前是后后的基础，它有一定的次第。那这样子完成自我的觉悟，是一种自受用。
有这种自我觉悟以后，站在大乘的角度，我们有一分的责任来帮助一切有情，使令他也能够觉悟。
当然佛法也同意你没有饭我给你饭吃，你生病我带你去看医生；但是这样子不能够彻底的使令众生离苦得乐，因为他痛苦的根源是来自心中的愚痴。
你不能更解释佛法道理给他听，你给他饭吃、给他钱、给他看医生，暂时得到安乐；但是终归来说，他还是会去造业、还是会受苦。所以我们真正帮助众生，最后就是要为他说法，使令他也觉悟，「觉后觉」。
最后，我们自己从自利利他当中，最后「觉行圆满」。这个「无法不知，无法不见」，唯独只有佛陀。前面的自觉、觉他通于阿罗汉、通于菩萨，但是「无法不知、无法不见」只有佛陀。
所以你看经论，你问一个阿罗汉，他不敢说他什么都知道，他知道的他告诉你，他不知道的他就说他不知道。但是你要是问佛陀啊，没有一件事情他不知道，没有一件事情，「无法不知、无法不见」，这个是觉行圆满，唯佛与佛才能够彻底觉悟。
这一段是介绍「佛」字，这个「佛」字主要是指释迦牟尼佛。看第二个「说」字。
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　　　　　　　┌佛以度生为怀┐为说难信法，令究
说者，悦所怀也┤　　　　　　├
　　　　　　　└众生成佛机熟┘竟脱，故悦也。
这个「说」，蕅益大师的解释是「悦所怀也」。这个「悦」指的是心中的欢喜。为什么心中欢喜？因为他「所怀」，满足心中的愿望。
我们凡夫的心中有二个愿望：第一个是上求佛道，第二个是下化众生，上求、下化，这是我们的菩提本愿。但是佛陀只有一个愿望，因为佛陀自利已经成就了，佛陀所有的愿望，就是以度众生为愿望。
那现在「众生成佛机缘」成熟了，所以佛陀为说这个净土「难信」之法，使令我们在一生当中成就「究竟」解「脱」，所以佛陀当时的心情是欢喜的。所以这个「说」，有欢喜、演说的意思。
这个地方讲到「众生成佛机熟」，这是一个很大的因缘，「一大事因缘」。说你这个人往生天界的因缘成熟，这也没有什么大不了的；说你这个人成就阿罗汉的因缘成熟，这个也不是很难得；但是说这个人要成佛的因缘成熟，这件事情不可思议了。
我们看《法华经》《华严经》，这个成佛那是无量无边阿僧祇劫修六波罗蜜的积功累德；而这个地方「众生成佛机熟」，蕅益大师解释说：这里的众生指的是谁呢？
他说：乃至一个五逆十恶的众生，他能够信、愿、持名，就表示这个人成佛的因缘成熟了。问题就是说，它这是一个难信之法──信、愿、持名，我们如何对这句名号生起坚定的信心，生起坚定的愿力呢，这件事情就不容易了。
所以我们应该透过学习、透过明白道理，来破除我们的疑惑。所以这个「说」，就是众生听闻净土法门的因缘成熟了，换句话说「成佛的因缘成熟了」。佛陀在那个时候，以大欢喜心来介绍阿弥陀佛，所以叫做「说」。
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第三个「阿弥陀」，这当中分二段，先解释「导师」。
　　 释阿弥陀二
　　　明导师
阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接「信愿念佛
　　　　┌生极乐世界┐
　」众生┤　　　　　├者也。
　　　　└永阶不退　┘
这「阿弥陀」，就是「彼土」，就是他不是在我们娑婆世界成佛的，是在西方极乐世界成佛的。那他以「四十八愿」来接引「信愿念佛」的「众生」。到哪里去呢？往「生极乐世界」。
往生极乐世界有什么好处呢？「永阶不退位者也。」这个极乐世界的功德庄严，我们入经文，会有详细的介绍──依报的庄严、正报的庄严。
这当中，蕅益大师把极乐世界的功德，特别以「永阶不退」做代表，可见这件事情是很重要的。
我们凡夫的修学，最大的障碍，就是这个「退转」。所以我们打一个佛七，以一句佛号来熏习我们的身口意，慢慢慢慢内心能够寂静光明；等打完佛七的时候，再与人世的尘劳一接触，又恢复了这种散乱昏沉的境界。
就是我们曾经得到的功德容易退失，没有办法坚固的保存下来，没办法累积起来，这是我们凡夫修行最大的困难。
你说你今天将《无量寿经》背起来，但是你三天不背就忘掉了；你说你能够拜《八十八佛》，今天拜、明天拜，要拜十几年，乃至尽形寿，就不容易了。
就是说我们任何的功德，在环境的障碍当中很容易退失。但极乐世界它有这个好处──不退转，环境使令我们不退转。
《阿含经》有一则故事：有二个比丘，他们是二兄弟。哥哥很努力的修学圣道，成就了阿罗汉果；弟弟欢喜为人说法、欢喜攀缘信徒，整天在外面跑来跑去，还是一个凡夫。
他哥哥成就圣道以后，经常用神通来观察弟弟：唉呀！我弟弟内心还是一个烦恼的境界。就劝他弟弟说：你不要一天到晚在那里跑来跑去，你要好好的修习止观。
他弟弟不听，好乐修行福报、好乐广结善缘。结果没多久就死了。死了以后，他哥哥用神通观察：还好，得了人身，生为一个大富长者的儿子。
有一天大富长者请了一个褓姆来照顾他，这个褓姆抱的时候，不小心掉到地下，掉到地下，这个脑袋撞到石头，脑就碎掉就死掉。因为临命终时起了瞋恨心，就刺激他过去的罪业到地狱去了。所以说，我们今天虽然得到人身，但是我们没有办法决定我们来生要去哪里。
所以印光大师提出一个警告，他说：「三世怨。」说你今生积极的修福修慧，但是假设我们今天没有成就圣道、也没有到净土去，来生会因为善业的因缘得到大福报──国王、大富长者。
但是这个福报现前有什么问题呢？我们心中有烦恼，我们这一念烦恼的心跟福报境界接触的时候，烦恼就开始活动。
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一个君王一怒，伏尸百万，流血千里。没有福报的人，要造罪业，是没有多大的力量；但是一个国王、一个大富长者，「君王一怒，血流成河」，那还得了！
一个大福报的人要造罪，那个势力就大了，今生修福，来生受福报，第三生就投到三恶道去了，就是「三世怨」。
这是说明我们凡夫的心情，在没有入正定聚之前，譬如空中的羽毛，可上可下。今生是一个比丘，如法的持戒、如法的忏悔、如法做五堂功课；但是来生就忘了我是谁了，就开始享受今生所积集的功德，开始放逸、造业，第三生就堕落了。
所以说，到极乐世界的重点还不是要去享受这样庄严的境界，重点在「永阶不退」，因为极乐世界环境的摄持，使令我们自然皆生念佛、念法、念僧之心，使令我们成就不退转。所以蕅益大师在这个地方特别标出来，「永阶不退者也」。接下来看：
　　　明华梵
　　　　　　　　　　　　　　┌功德智慧┐
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　│
　　　　　┌此云无量寿┐　　├神通道力┤一一无量
梵语阿弥陀┤　　　　　├要之┤　　　　├
　　　　　└亦云无量光┘　　├依正庄严┤也。
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　└说法化度┘
「阿弥陀」这句话，本师释迦牟尼佛在本经当中解释说：是「无量」的「寿」命、「无量」的「光」明。「阿弥陀」这句话本来是梵语，我们讲「南无阿弥多婆夜」，「阿弥多」是梵语，翻译成中文是无量的意思。
那这个「无量」怎么去体会它呢？本师释迦牟尼佛以二个代表：一个无量寿命，一个无量光明。所以蕅益大师就说：我们念阿弥陀佛，为什么能够招感无量正报的寿命？为什么能够招感这么广大的依报国土？因为这句佛号本身就是无量光、无量寿，如是因，就有如是果。
无量寿是代表一种正报的功德，你这一念心跟佛号一接触，你就成就无量寿的功德；你这一念心跟无量光一接触，就能够成就这样广大依报的国土。把这二个开展出来，就是无量的「功德智能、神通道力、依正庄严、说法度化，一一皆无量也。」
这是解释「阿弥陀」的意思。「佛说阿弥陀」是一个别题，这以下讲「经」通题：
　　释通名
　　　　　　　　　　　　　　　┌通┐
┌一切金口通名为经，对上五字是┤　├合为题也。
│　　　　　　　　　　　　　　└别┘
│　　　　　　　　　┌通┐
└教、行、理三，各论┤　├广如台藏所明。
　　　　　　　　　　└别┘
「一切金口」，这个「经」有不变义，佛陀所说的法是真理、是不随时空改变的叫做「经」。这个「经」对前面的「五字，是通别合题」，前面是别题，那这个「经」是通题，合起来就是一个经题。
智者大师把这个「经」分成三段，就是教经、行经、理经。这个「教」指的是语言文字，这个「行」指修行方法，这个「理」是它的实相道理。这当中有「通」有「别」，每一部经有共同点、有差别点，详细的内容可以看「天台藏」《法华玄义》，智者大师有详细的说明──教经、行经、理经。
关于这个「经」蕅益大师讲的比较省略，我们可以补充一下。根据《阿毗达磨杂集论》，这个经有五个意思：
第一个经叫「结缦」。就是说佛陀的这些法语就像花一样，能够放出很多的香味、放出很多的功德。佛陀灭度以后，由弟子把这个线，把无量无边的花串起来，就构成经，就是结集所成的经，结缦，就像一个线把花串起来一样，所以这个经有结缦的意思。它是怎么来的呢？是由后世的弟子把佛陀的言教结集而成的，这是约教经来说。
第二个经有「显示」的意思，这文字它能够显示种种的真理、显示种种修行的方法，叫做显示。
第三个「绳墨」，这个绳墨它是我们整个行为善恶的标准。这个显示跟绳墨是约行，这些文字它的记载，是我们整个修行的标准。
第四「出生」，这是约理经。就是我们这一念心跟经典文字接触的时候，法语在我们心中运转的时候，我们不断的读诵、不断的忆念，它能够使令我们内心生起很多的功德──信、进、念、定、慧等种种的功德，成就五根、五力。
所以这个经有出生的意思，本无今有，叫出生。本来我们内心当中是没有功德的；但是我们这一念心去读诵经典以后，我们透过这些文字的运载，我们能够生起功德，生起对三宝的信心、精进心、念心、禅定心跟智慧心，所以「经」有出生的意思。
第五「涌泉」，这个经的功德是无量无边的，就像泉水涌出，今天涌出、明天涌出、白天涌出、晚上涌出。这个经典，经过我们一次又一次的重复，每一次每一次有不同的功德，功德一次一次的深入，一次一次的增长广大，就像涌泉一样，它是没有停止的，这是约理来说。
所以这个《阿毗达磨杂集论》说这个「经」有五个意思──结缦、显示、绳墨、出生、涌泉，故名为经。
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