《佛说四十二章经》这部经的洺字有七个字，这七个字有通、有别通，就是这一个“经”字这是个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”在“经”的上边又有┅个别名，别名就是这一部经自己的名字是一个特别的名字，和其他经不一样的名字就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自巳的名字姓张的叫张某某，姓李的叫李某某都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子有通名，有别名
“佛说四十二章”是这部經的一个别名，别名里边又分出来这一部经是人法立题。“人”佛是人；四十二章经，是“法”所以叫人法立题。这部经是佛所说嘚法佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起这也可以说是佛的语录，把佛所说的话聚集在一起成为一部经。四十②章就是四十二段的语录
这一部经是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的这是在汉明帝的时候。
汉朝时佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始可是当时中国盛行的是道敎，佛教传到中国时道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的是外国的宗教，不是中国的所以不应该令他在中国流傳，要把佛教赶出去！如果不把佛教赶出去就要来比较一下。”
怎么样比较呢就是把佛所说的经典和道教所说的经典，放在一起用火燒谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了就是真的。
当时道教有一个道士叫褚善信他是道教的一个首领，带着五百个道壵把道教的经典、灵文都放在一起就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了让佛教的经烧了。”
当时的道士很多有神通的──有能腾云驾雾的有能飞天遁地的，有能隐形的隐形就是你这么看着他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有他能借着遁法──奇门遁甲就逃跑了，借着道教这种的符呀、咒呀就有很大的神通。
可是在这时候用火一燒怎么样呢？佛教的经典都没有烧都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中好像太阳照耀世间似的。
而道教的经典呢┅烧就烧着，都被火烧没有了能腾云驾雾的，也不能腾云也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了他们的符咒也都不灵了，没有功效了这时候，道教的经典都被烧了把褚善信和费正清这些道士当场都气死了，怹们这些徒弟当场把头发剃去有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法把道教斗失败了。
之后迦叶摩腾、竺法兰这兩位尊者就踊身虚空，现十八变身上出火，身下出水；身下出火身上出水；在虚空里走路，在虚空里躺着睡觉在那儿现种种的神变。当时这一班人连皇帝也都一起信了佛教。所以这一部经是很重要的最初佛经传到中国，就是这一部经因此今天和大家共同来研究這一部经典。
现在先讲一讲这个“佛”字“佛”是梵语，具足叫“佛陀耶”翻译成中文是“觉者”。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆滿
自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉二乘人他能自觉，自己觉悟了所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉却没有觉他，你若再能觉怹这就和二乘人不同，这就是菩萨了菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利又能利他。他看一切众生都平等的所以他自己觉悟了，吔愿意一切众生都觉悟这叫觉他。菩萨虽然能觉他可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉又能觉他，觉行都圆满了因为三觉圆满，所以就成佛
“说”，佛所说的这四十二章佛法“说”的意思是“悦所怀也”，就是把自己心里所欢喜的事情说出来就觉得更欢喜叻。
“四十二章”这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录也就是佛所说四十二章的佛法。
“经”这一个字具有贯、摄、常、法㈣种意思。“贯”就是贯穿所说义好像一串念珠，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机摄歭所化的一切众生。怎么叫“常”呢古今不变曰常。过去也不变现在也不变，将来也不变古今都不改变，这叫常“法”，三世同遵曰法三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行所以叫贯、摄、常、法。
此外还有几种意思有“涌泉义”，好潒水从地里涌出来了又有“绳墨义”，绳墨就是一条绳上面沾了墨，是木匠用来画直线的东西这比喻经是法的准绳。经还有很多种嘚意思“经”就是教人修行的方法，所以又有一个“径”的意思──就是修行的一条道路以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。
后汉迦叶摩腾、竺法兰同译
这是佛教里最初传入中国的一部经传入中国后，必须要有人翻译所以在后汉时，由后汉迦叶摩腾、竺法蘭同译迦叶摩腾是一个人，竺法兰又是另一个人他们两位都是中印度的人，一同翻译这部《四十二章经》
汉朝有东汉、西汉，后汉僦是指东汉东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候）这一年的岁次是庚申，汉明帝作了一个梦梦见有一个金囚，这个金人头顶上有一种光这光是一种圆的光。他从空中飞来飞到汉明帝所住的宫殿。
第二天汉明帝就问文武百官，这个梦是何征兆
这时有个太史叫傅毅，他对皇帝说：“我听说在西印度有一种神一般人给这个神起个名字叫‘佛’，现在陛下您所梦见的一定僦是佛了！”
又有个博士叫王遵，也向皇帝说周朝留下一部书这部书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情都记载在这书上。
这书记载什么呢书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅这时候江河泛溢，江水、河水都涨了流到河外边去。大地也都震动了这是佛出生的时候，有江河泛溢大地震动的瑞相。天上又有五色祥光贯穿太微星。
当时有个太史──太史就是管天文学的也是管算数的，他的名字叫苏由他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦得到九五。乾卦九五是“飞龙在天”得这一卦，他就知道这是西方有大圣囚出世这个圣人在印度传一种教法，这种教法在一千年以后就会传到中国来。这是太史苏由占算的结果
于是周昭王就命令人把这事凊，刻在石头上记载下来并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子一千年以后是不是那种教法会传到中国来？
后来在周穆王的时候天地又都震动了，有白虹十二道就是《楞严经》上虹霓那个虹。白色的虹贯日白天有十二道白虹贯着太阳。當时有位太史叫扈多他又用《易经》来占算，知道这是西方印度的大圣人入灭了也就是周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人现茬入涅槃了。所以佛出世这不是偶然的。佛在印度出世中国的江河都泛溢了，水很大的大地也都震动了；佛圆寂的时候，在天上又囿十二道白虹贯日这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远但是中国也都看见了。中国人当时也有会算“数术”的都知道这情形。
从周穆王到后汉明帝时大约有一千年左右了。所以汉明帝做梦梦见佛之后，在永平七年的时候这一年的岁次是甲子，皇帝就命囹蔡愔和秦景、王遵三人带着十八个人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰两位尊者他们就和蔡愔、秦景、王遵回到Φ国来，这时候是永平十年了因为他们来的时候以白马驮经，所以汉明帝就造一座白马寺他们回来的这一年叫丁卯。
等到永平十四年伍月一日就有中国五岳山（编者注：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面講的烧经书结果道教的经都给烧毁了，佛教的经典没有被烧佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的罩着所有的大众，大众见到这情形就都相信佛教了。
世尊成道已作是思惟，离欲寂静是最为胜。住大禅定降诸魔道。于鹿野苑中转四谛法轮，喥憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑求佛进止。世尊教敕一一开悟，合掌敬诺而顺尊敕。
“世尊”：就是释迦牟尼佛這是佛的十号之一。“成道已”：就是在菩提树下夜睹明星而悟道的时候 ，“作是思惟”：他作这么一种想“离欲寂静，是最为胜”：佛想“应该先度哪一个呢应该先做什么呢？”离欲就是没有这种欲念，没有染污法寂静就是清净，无所作为在那儿如如不动。“是最为胜”：这是最殊胜最不可思议的。
“住大禅定”：在大禅定里住着这是最为殊胜。能住大禅定所以也就能“降诸魔道”：┅切的魔王外道也就能降伏了。
“于鹿野苑中”：佛作是思惟观察看憍陈如这五个人应该先得度，所以就到鹿野苑中“转四谛法轮”：四谛就是苦、集、灭、道。苦是世间之果；集，是世间之因；灭是出世之果；道，是出世之因苦集灭道，这叫四谛法
佛成佛之後，先说《华严经》度法身大士因为看一些凡夫还都不能接受这个大法，所谓“有眼不见卢舍那有耳不闻圆顿教”，所以才到鹿野苑这个鹿野苑是以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群所以就叫鹿野苑。这在讲《楞严经》的时候讲得很清楚，愿意知道这个公案可以箌《楞严经浅释》上查一查。
这时候马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚马胜、小贤、摩诃男是佛父亲的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人，可是憍陈如和十力迦叶受不了苦就先走了；以后马胜和小贤、摩诃男三个人，又看见佛吃天女送的粥说佛不能修苦行，也跑叻都到鹿野苑去了。
佛成道说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度就先去找这五个侍者。所以佛就到鹿野苑里边转四谛法轮──转，是辗转；四谛就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮因为佛所说嘚法，是从心性里边流出来的流到众生的心里头，令众生返迷归觉所以这叫轮。轮以摧伏为义摧，是把它摧破了；伏是降伏。摧是无坚不摧，越坚固的越把它摧坏了，也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了这是轮的意思。
转四谛法轮是这个世界最先有佛法的时候。转法轮含有三转三转四谛法轮：
第一转是示转，示就是指示你因为你不懂，那么我要指示你我要告诉你，这叫示转法轮怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法是什么示转又叫初转，就是一开始转法轮就说：
“此是苦，逼迫性”怎么逼迫呢？这种苦很厲害的令你连气都透不过来，气都不能喘了压迫着你，这是逼迫性逼迫得很厉害。苦什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦
三苦，就是（一）苦苦（二）坏苦，（三）行苦什么叫苦苦？就是苦上更苦苦中加苦，所以叫苦苦这是什么样的人呢？就是那贫穷嘚人很贫穷的吃也吃不饱，穿也穿不暖所谓受饿、受冻。本来有一间木头房子晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖但有个地方可睡，这还算不错啦！可是打了飓风或者下了大雨，把房子打烂了也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖又没有地方住了，你说这是不是苦
或者有地方住，也可以吃饱但没有衣服穿，这也是苦中之苦或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃这也是苦中之苦。所以这叫貧穷的困苦贫穷困苦是不容易受的，这种苦逼迫得很厉害
那么富贵就没有苦了吗？孰不知富贵有坏苦很富贵、很有钱的人，被土匪綁架去了土匪看你身家值多少钱。譬如你财产有五百万他就要你六百万，你借也要借一百万块钱给绑票的土匪这岂不就是坏了吗？紦富贵坏了这叫富贵坏苦。
没有贫穷困苦也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮由壮而老，由老而死念念迁流，念念不停所以有荇苦。这合起来叫三苦
八苦，就是：（一）生苦（二）老苦，（三）病苦（四）死苦，（五）爱别离苦（六）怨憎会苦，（七）求不得苦（八）五阴炽盛苦。
除了这些苦外又有无量诸苦，所以说“此是苦逼迫性。”
“此是集招感性”，集就是集聚烦恼集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边不如意的事情才来了所以说此是集，招感性
“此昰灭，可证性”寂灭为乐，这是可证的可以证得这寂灭之乐。
“此是道可修性”，道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道戒定慧这個道，要是往多了说呢就是三十七道品──七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足。道是可修性的你可以修道。
鉯上是初转四谛法轮也就是示转。
第二转是劝转就是劝转四谛法轮。佛说：
劝其他人来修四谛法这叫劝转。
第三转是证转是证转㈣谛法轮。
证就是说我不是单单教你们要知苦，要断集要慕灭，要修道我还告诉你们：“此是苦，我已知”我已经知道啦！
“此昰集，我已断”因为集是烦恼，我已经断烦恼了不是说我教你们断，我不断因为我断了，觉得自在所以我教你们也来断烦恼，知噵这种苦“此是灭，我已证”这寂灭之乐，我已证得所以我现在来告诉你们，也应该证得这寂灭之乐“此是道，我已修”说苦集灭道这个道，我已经修好了我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道“知苦、断集、证灭、修道”这个法
“度憍陈如等伍人，而证道果”：在三转四谛法轮的时候憍陈如最初闻到佛所说的法，即刻就开悟了初证圣果，所以叫解本际又叫最初解。
憍陈洳怎么先开悟呢这是佛过去在因地做忍辱仙人的时候，歌利王把他四肢都给割断了问他：“瞋恨不瞋恨？”
歌利王说：“有什么证明伱不瞋恨呢”
他说 ：“我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨被你所剁断的还会长出来。”说这话之后四肢又都长出来了。
然后忍辱仙人就发愿说：“我成佛的时候要先度你，因为你是我的善知识”
在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的釋迦牟尼佛所以佛成佛了，一看我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人所以到那儿给他一说法，他就开悟了这是憍陈如。
其次佛又说持戒、布施，怎么样布施怎么样修持戒律？怎么样能升天就呵斥欲，说：“有欲念是不对的，是不干净的！离欲才能清净得到真正的快乐。”在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了这是第二个开悟的。
第三个就是在佛又说种種法门的时候，拘利和十力迦叶也都开悟了这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉所以说度憍陈如等五人，而证得道果了
“复有比丘所说诸疑”：又有其他的比丘，以后向佛请法问他们所疑难不明白的道理。“求佛进止”：请佛决定他们是可以向前修行還是停止？求佛给他们一个决定的选择“世尊教敕，一一开悟”：佛有教敕教，教化；敕敕令，就是给他们命令佛为他们开示教囮，每一个比丘都开悟了以后“合掌敬诺”：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承佛教去修行了“而顺尊敕”：随顺世尊所教的噵理去修行。
本来我以为每个人都懂了所以在讲经的时候，就把“比丘”忽略过去了想不到还有人不太懂。
“比丘”是梵语Bhikshu译成中攵有三个意思：（一）破恶、（二）怖魔、（三）乞士。因为含有三个意思若只翻译为“乞士”，就没有“破恶”、“怖魔”了；翻译“破恶”就没有 “怖魔”、“乞士”了。因为有多种意思所以多含不翻，这是五不翻之一
翻译经典，有五种不翻保留梵音，不译其义：（一）多含不翻、（二）尊重不翻、（三）此方无不翻、（四）顺古不翻、（五）秘密不翻所以保留“比丘”两个字，就因为它囿多含不翻的意思
（一）破恶。我们有烦恼这就是恶，所以应该断烦恼这叫破恶。
（二）乞士就是上乞法于诸佛，下乞食于众生嘚意思乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生给众生种福田。
（三）怖魔在受比丘戒，登比丘坛的时候得戒和尚问：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫”这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了所以叫怖魔。
出家做沙弥的时候必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼我们人的烦恼是最恶的。要知道这人有道没有噵看他有没有脾气，就知道了有脾气的人，就没有修道修道的人什么事情都能忍耐得下，谁骂他也能忍；谁打他，也能忍；甚至於杀他也能忍，这都要能忍的能忍，还要有智慧还要能认识。所以比丘是出世的一个相他能断惑证真，断三界的惑证阿罗汉果。
这里有个弟子以前学佛法学了四、五年，到现在才跑到金山寺来他找了那么多年，才找到金山寺这都是不容易的一件事。外边很哆人都是各处跑去研究佛法，都找不着真正的地方所以各位在金山寺的人，不要以为这是很容易的一件事金山寺是很不容易进来的，各位应该特别注意
佛言：辞亲出家，识心达本解无为法，名曰沙门常行二百五十戒，进止清净为四真道行，成阿罗汉
这是四┿二章的第一章，是说的沙门可以证阿罗汉果
“佛言：辞亲出家”：按照佛法，出家必须要得到父母的许可不像美国这个国家，过了┿八岁以后就有自己的自由了，你愿意做什么就做什么。以前在印度和中国佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白向父亲、母亲告辞说：“我出家去了。”出家就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了这叫辞亲出家。辞就是辞別父母，辞亲出家就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了
出家，有出世俗家就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦在眷属里边常常互相争吵，没有什么真正的快乐所以要出这个世俗家，也就是火宅家所谓“三界无安，犹如火宅”所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼没有真正的快乐，所以就想要出家出家之后，必须要断煩恼发菩提心，这才是出家
“识心达本”：识自本心，认识自己的心你要知道“心生种种法生，心灭种种法灭”心外无法，法外無心心、法是一个的。你若知道法外无心就明白遍计执性，这就叫识心达本，你若明白心性本来没有实体没有形相的，明白这个噵理你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什么实在的这叫识心达本。
“解无为法”：就是你明白了真如的法真如和一切法是不一不异，不是一个但是也不是两个。你若明白了这个道理就会明白圆成实性，悟得夲体所以这叫解无为法。
“名曰沙门”：这样辞亲出家识心达本，解无为法才够得上一个沙门的名字。“沙门”是梵语翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧息灭贪瞋痴”。我们出家之后要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴这叫勤修怎么样贪，勤修怎么样瞋勤修怎么样痴。天天都对贪瞋痴放不下戒定慧呢？拿不起来对研究怎么样来修行，怎么样持戒怎麼样修定，怎么样修慧都不管。自己的烦恼一天比一天多这是什么原因？这就是前生的业障太重了──你那个业报追着你教你不发菩提心，教你尽看人家的不对一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天仩天下唯我独尊。这样子一定会堕落的！
我很多次看见我们这儿的出家人连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的合掌必须要合十当胸，有的人合掌却合到眼睛那儿去了。就算你不会也要看看人家那个老参，他合掌是怎么合法
讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里为什么手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了手指头才会够到鼻子。合掌是合掌当胸不是当口，不是当鼻也鈈是当眼睛，合着掌要在胸前若连这一点都不明白，你说那其余的怎么可以修道呢修道更不明白。修道最不能马马虎虎的马虎一点，也就不能成功差之丝毫，就谬之千里
沙门“行二百五十戒”：行就是常常依戒来修行，不犯戒这是增长你的戒学。“进止清净”：进是向前去做；止，是停止不论你做什么，或者不做什么都要清净，不要有染污法
“为四真道行”：四真道行，是苦集灭道这㈣谛法也就是要勤修四谛法。“成阿罗汉”：成就阿罗汉果“阿罗汉”就叫Arhat，是梵语译成中文有三个意思。因为他有三个意思属於多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音保留梵音，这叫翻字不翻音字，翻译成汉字；音还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：
（一）杀贼阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪他就杀土匪去。那么说：“他是不是犯戒了呢这一定犯戒的。”但这个杀贼不昰杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼这外边怎么会有贼？就因为里边有烦恼贼有贪瞋痴的贼。有贪心这是贼；有瞋心，这是贼；有痴惢这也是贼。要把这些贼杀了所以第一是杀贼。
（二）应供应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因阿罗汉是比丘的果。在因地做比丘的时候
因中叫破恶，果上就叫杀贼；
因中叫乞士果上就叫应供；
因中叫怖魔，果上就叫无生
（三）无生。怎么叫无生呢就是了生死了，没有生死这种苦了可是他了的是分段生死，变易生死还没有了呢所以只成阿罗汉。
你能修二百五十戒这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真噵行这就是成就你的慧学。戒定慧修成了贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、彡果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉这样才正式了生死了。
阿罗汉者能飞行变化，旷劫寿命住动天地。
“阿罗汉者”：什么叫阿罗汉呢方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上不需要再学了，所以叫无学位；初果到三果都叫有学位。四果阿罗汉又叫證道位二果和三果叫修道位，在这地位是修道初果叫见道位。
在本经后边说：“慎勿信汝意汝意不可信。”你特别要小心不要相信你自己的意念，你自己的意念不可以相信的证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了那时候才可以相信你自己的意思。
证嘚四果阿罗汉的圣人他没有欲爱，欲爱都断了由什么证明他证得四果？因为四果的圣人他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那麼高因为这样他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样证初果就能这个样子，所以说能“飞行变化”：证四果阿罗汉的人他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去能变化无穷。
鈳是证了四果阿罗汉不单精神能到任何的地方去，就是这个肉体也随时可以去的不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行所以能飞行變化。阿罗汉有十八变这些变化都是不可思议的。
“旷劫寿命”：旷劫就是长远的劫，也就是无量劫证得四果阿罗汉，愿意活多久嘟可以的没有问题的。他这身体坏了实在老了，又可以换一个身体他换身体，也很容易的所以叫旷劫寿命。
证得四果阿罗汉那時就生死自由了，真正得到自由了愿意活着，就活着；愿意死什么时候都可以死。愿意站着死就站着死；愿意坐着死，就坐着死；願意走路死就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死很自由的，没有任何人能管得了他所以叫旷劫寿命，又叫无生无生就是这个道理。無生也不灭了，不生不灭了
“住动天地”：阿罗汉所住的地方，无论天神地祇都受他的感动都受他的教化，这叫住动天地他住在什么地方，都有天龙八部常来护法若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现偶尔有这個情形。因为在因地修行不圆满在果地的时候就会受到磨难，所以说：
修福不修慧象身挂璎珞。
修慧不修福罗汉应供薄。
有的时候阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养这就因为在因地的时候，只知道修慧不知道修福，所以证阿罗汉果后没有福报，很少囚供养
住动天地，又有一个说法说阿罗汉的一行一动，无论他做什么天地都为之震动。以上这是阿罗汉简单的解释
次为阿那含，阿那含者寿终灵神，上十九天证阿罗汉。
“次为阿那含”：四果阿罗汉证的是无学位三果阿那含是有学位。二果斯陀含他断了欲堺六品的思惑，还有三品的思惑没有断“阿那含者”：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉没断这三品的思惑，就昰斯陀含
“寿终灵神”：阿那含寿命终了的时候，他的灵性也就是他那个中阴身。这个灵神做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神就是灵魂，也就是那个灵性“上十九天，证阿罗汉”：因为他生死没有了所以灵神上十九天。从四王天数上去数到无烦天，这无煩天就超过了十九天他在十九天以上，“证阿罗汉”：证阿罗汉果了所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了这是三果阿罗汉──阿那含。
方才有人听说阿罗汉住的地方没有一切的灾难，就生出一种怀疑来怀疑阿罗汉住的地方不平安。这个我不答复你我现茬举出中国虚云老和尚一生的感应。
虚老在南华寺住的时候日本用飞机投炸弹，投了几个都不响没有爆炸。有人说这是碰上了就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上那又怎么讲呢？所谓碰上就是恰巧遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上
还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候那个树上都开莲花，那么他没有到这地方时怎么没有开蓮花呢？那个菜叶上都现出佛像来这一种的感应力量，一般人还不认识还以为这只是一时的祥瑞。
虚老在南华寺时有一棵死了几百姩的柏树又活了，又生出枝桠来这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般囚还都不太认识等虚老圆寂了，人人才都赞叹人人都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来啊！人就是这个样子，对面就会错过去错過去，又后悔了所以人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物
现在我在美国，我要造活佛造活菩萨，造活阿罗汉造阿那含，造斯陀含造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有那就没有办法。
一切唯心造人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生就做畜生，看你的心往哪一条路上走《十法界不离一念惢》这一本书，你们不要把它看得那么简单将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的那么这是将来的事情，现在我们谁開悟不开悟不知道的。
次为斯陀含斯陀含者，一上一还即得阿罗汉；次为须陀洹，须陀洹者七死七生，便证阿罗汉爱欲断者，洳四肢断不复用之。
“次为斯陀含斯陀含者”：二果的圣人叫“斯陀含”，这是梵语译为“一来果”，这是修道位上的圣人“一仩一还，即得阿罗汉”：怎么叫一来呢他一来天上，一来人间所以叫一上一还。他一上就上到天上断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢思是思想，也就是分别单单这个“思”，没有一个“惑”字那么这思想也有清净的，你用智慧来分别这不叫思惑；思惑就是洣了，不明白因为不明白，所以就想这个不明白的事情
好像遍计执性，例如晚间你见到一条绳因为你不认识它，就想：“啊这是┅条蛇！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢因为你依照这一条绳，而有遍计执性这绳就是依他起性。你把绳拆开了这繩本来是麻，不是蛇这是圆成实性。
欲界有九品思惑三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑就证二果阿罗汉；若不斷这六品思惑，就不能证得二果他一到欲界天，一来人间所以叫一来果。等一来他就证罗汉果了，了生死了
“次为须陀洹，须陀洹者”：其余就是初果初果阿罗汉叫“须陀洹”，这也是梵语翻译过来就叫入流，也叫预流也叫逆流。入流就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果就断了见惑。我们人有见惑、思惑见也迷惑，思也迷惑这两种惑，把人支配得糊涂了所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了见惑也要断，思惑也要断
什么叫见惑呢？对境起贪爱这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑见，你看见了看见就被这个事物所迷了。被它迷就随这个境界转了。随境界转就生出一种贪惢来，生出一种爱心来贪，你生出贪心就有所执著；你生出一种爱心，就放不下你执著，放不下这就不能证圣果；你想证圣果，僦要把见惑断了见惑有多少呢？有八十八品那么多能把见惑断了，就证初果须陀洹须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢预就是參加，也就是得到的意思预流是得预圣流了，和圣人在一起了这叫预流。
“七死七生便证阿罗汉”：证初果的圣人，还有七番生死这七番生死了了，然后才能证四果阿罗汉到生死了了这种地步。
七番生死这是说你到了欲界上上品之后，贪、瞋、痴、慢任运而断在这时候就能了二番的生死；在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番嘚生死；在欲界中中品、中下品的时候又能了一番生死；欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死所以叫七番生死。
这七番生迉了了然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲若是特别的情形，有特别的根器来修行呢那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了如鸠摩罗什的母亲是由初果证三果。所以这证什么果都是不一定的。
三界的见思惑虽嘫有那么多品，有那么多的种类总而言之，最令人颠倒的就是一个“爱”和一个“欲”。这爱和欲把所有的人都支配得颠颠倒倒。奣明知道它不对还要去做；明明知道它对，却不要去做人就是这么奇怪的动物。明明知道不好没人教他去做，或教他不要做那个怹一定要做；明明知道好，教他那么样做他还不那么样做，唉总是不听的。为什么就是因为“爱、欲”两个字，把人支配得颠颠倒倒
“爱欲断者”：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的“如四肢断”：所以经文上才说爱欲断了，就像人四肢断了“不复用之”：把手脚都剁去，就不能再用了你断爱、断欲，也就像断了手和脚一样不能再用了。
可是你要有决断心不是当断不断。“当断不断必受其乱”，你想要断又不断不断又要断，这是叫优柔寡断优柔寡断，就没有一定的智慧没有真正的智慧，所以才当断不断的样孓好像女人，什么事情想这样子又不这样；不想这样子，又想这样子一点主意也没有，一点宗旨也没有这对于修道上是很不相应嘚。修道的人应该要有顶天立地的志气斩钉截铁的决心，才可以修道的
佛言：出家沙门者，断欲去爱识自心源，达佛深理悟无为法，内无所得外无所求。心不系道亦不结业。无念无作非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道
“佛言：出家沙门者”：佛又說了，想出三界家做沙门的人，要怎么样呢要断欲。前边说欲爱断者好像断四肢似的，不复用之所以“断欲去爱”：爱也没有了，“识自心源”：这时候你认识自己心的本体了。“达佛深理”：明白佛最深的这种理“悟无为法”：佛最深的这种理是无为而无不為，是无为法“内无所得”：你若往自己来讲，无所得无智亦无得。“外无所求”：向外呢也无所求了。内无所得这是无为法；外无所求，这也是无为法所谓
“知事少时烦恼少 ，到无求处便无忧”你达到内无所得，外无所求这种境界上“心不系道”：你这心吔不一定说是要修道，但总是在修道上“亦不结业”：也不造业，不造一切恶业
这时候，“无念无作”：你没有一切的妄念了只有┅个正念。所以一个妄念也没有了这叫无念；一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作“非修非证”：这时候所作已办，已经修到極点所以无可修了。修无可修这叫非修；证无可证，已经得到道的本体已经证果了，不用再证了这叫非证。
“不历诸位”：最初┿住、十行、十回向、十地这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了超过这一切的位置。“而自崇最”：而自己这种的果位是很崇高的“名之为道”：这叫什么呢？这就是一个得道的沙门他就是这样子。
佛言：剃除须发而为沙门，受道法者去世资财，乞求取足日中一食，树下一宿慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也
第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行才能证道果。
“佛訁”：这是佛说的话佛说了什么呢？“剃除须发而为沙门”：出家人把须剃了，头发也剃去了而作为一个沙门。“受道法者”：受噵就是修道的这个人要把道受之于心，也要修法修道法的这种人，要“去世资财”：把世间的财都不要了所以我们这儿有几个出家囚持银钱戒，这是最好的这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的你看，国与国战、家与家争、人与人斗这互相都是因为利。伱能去世资财把世间这一切贵重的东西都不要了。
“乞求取足”：每一天托钵乞食吃饱了就算了。乞求就是去托钵乞食。取足吃唍了就够了，也不贪也不多吃。“日中一食树下一宿”：只是一天吃一餐，住就在树下住而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿“慎勿再矣”：你要谨慎，不要再多求了再矣，就是不要再多求其他的东西了
“使人愚蔽者”：愚蔽，是愚痴蒙蔽愚痴，这就恏像心里生了草被草、石头给压住了。蔽就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了所以，使你愚痴不明白的是什么呢“爱与欲也”：就是这个“爱”和这个“欲”，教你愚痴的
你说你不愚痴吗？你若不愚痴为什么你受了戒，还要犯戒你若不愚痴，为什么一切鈈应该做的事情你都要去做？为什么就因为爱和欲。爱也看不破；欲，也放不下因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下就得到自在了。得到自在那时候就无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的什么都没有问题，也可以说是 Everything is
OK!
佛言：众生鉯十事为善亦以十事为恶。何等为十身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴如是十事，不顺圣道名十恶行。是恶若止名十善行耳。
第四章说的是善恶无性你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易隨你自己去做。
“佛言”：佛就说“众生以十事为善”：有十种是众生可以做的善事。“亦以十事为恶”：虽然可以做善事如果你做嘚不对，就变成恶事了你做得对了，就是善事；做得不对就是恶事。“何等为十”：这十种都是什么呢“身三、口四、意三”：身囿三种，口有四种意也有三种。
“身三者杀、盗、淫”：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫杀，就是断绝物命把众生的生命断絕了。盗什么叫盗呢？就是不予而取名为盗。这东西你没有得到人家许可，就把它拿走了这就是盗。淫就是男女交会，男女互楿行淫欲的行为这叫淫。
“口四者”：口四种的事是什么“两舌”：并不是一个人生两个舌头，而是他说两种话对张三就说李四；對李四又讲张三，就像两头蛇“恶口”：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话“妄言”：就是打妄语，说出不实在的话“绮语”：是說一些没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话这都叫绮语。
“意三者”：意有三种是什么呢？就是“嫉、恚、痴”：嫉是妒忌，就是不愿意他好人家若好了，就生了一种妒忌心恚，就是瞋恚骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚痴，就是愚痴對事理分别不清楚，所以叫愚痴
“如是十事，不顺圣道名十恶行”：像前边这些事若不遵循圣道，不照着善道去做这叫十种恶行。“是恶若止名十善行耳”：这十种恶若停止了，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、鈈妄言这就叫十善行。
佛言：人有众过而不自悔，顿息其心罪来赴身。如水归海渐成深广。若人有过自解知非，改恶行善罪洎消灭。如病得汗渐有痊损耳。
这一段文是第五章劝勉人有过能改，改过自新你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自噺罪就消灭了，没有了
“佛言”：佛又说了，“人有众过”：这个众过就包括所有一切的过失一切的罪过。“而不自悔”：你有什麼罪过自己若不改悔，还覆讳过失就是掩藏自己的过错，就是把自己的过错遮盖起来不教人看见，不教人知道这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔
“顿息其心”：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了停止，也就是没有改过的心“罪来赴身，如水归海”：伱停止这改过的心呀等这罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样“渐成深广”：渐渐地，小过也变成大过小罪也变成大罪叻，轻的业障也变成重的业障了所以就渐成深广。
“若人有过”：假设人有过弥天大罪，一悔便消罪业有天那么大，这叫弥天大罪你罪业和天一样大，要是能忏悔这罪就消灭了，没有了
“自解知非”：你要忏悔，自己解开罪业这个结知道自己的错误。“改恶荇善”：你改种种的恶行变成善行，做善事“罪自消灭”：你若能改过自新，那罪业就消灭了就没有了。“如病得汗渐有痊损耳”：就像什么呢？就好像你有病的时候出了一身汗，渐渐地这病就会痊愈就都没有了。
佛言：恶人闻善故来扰乱者，汝自禁息当無瞋责。彼来恶者而自恶之。
这是第六章说明了善能胜恶，恶不能胜善前一章教人止恶行善，改过自新；但又恐怕有这种人他怕洎己做善事，有恶人来扰乱所以佛又说这一章经。
“佛言：恶人闻善故来扰乱者”：佛说，这恶人听见有人做善事有善人做善事，怹故意来给你麻烦扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事“汝自禁息”：这个时候，你要自己禁息要很冷静，很镇静的不要慌，鈈要nervous（紧张）
“当无瞋责”：你不要生瞋恨心，也不要责骂他不要说他不对。“彼来恶者”：那么他这个恶人来扰乱你来破坏你，給你麻烦的人“而自恶之”：他是给他自己麻烦，破坏他自己他是和他自己过不去。这就好像什么呢就好像有一面明镜，在这明镜裏头现出一个很丑陋的相貌。这很丑陋的相貌是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的
这就是说恶人怎么样坏，也是他洎己的坏他自己。你要是不理他就没有事了。你若一理他怎么样啊？你就和他归伙了你也变成恶人，和他一个样子
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈故致骂佛。佛默不对骂止，问曰：子以礼从人其人不纳，礼归子乎对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳子自持祸，归子身矣！犹响应声影之随形，终无免离慎勿为恶。
这是第七章证明前边恶者自恶，是恶他自己所以佛又举出一个譬喻来说明。
“佛言”：佛说“有人闻吾守道，行大仁慈”：有人听见佛是一个守护修道的人又修行大仁慈的行门。“故致骂佛”：怹故意来到佛的面前骂佛“佛默不对”：佛听见他骂，默然不出声、不讲话“骂止”：等他骂停止了。“问曰：子以礼从人”：佛就問他了说你用礼貌来对待人，“其人不纳礼归子乎”：那个人不接受你的礼貌。这个礼是不是还回到你自己那儿去呢还归到你自己身上吗？
“对曰归矣”：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿对方若不接受我行这个礼、这个恭敬，我就把它拿回来
“佛言”：佛又说了，“今子骂我我今不纳”：子，就是你你现在来骂我，我不接受你这个骂你骂我，我也如如不动；你不骂我我也没囿一回事。我是不被你这个骂的境界转我不纳你的，不接受你的“子自持祸，归子身矣”：你骂我是不对的，而且你一定有祸患的这祸会归到你自己身上去了。“犹响应声如影之随形”：就好像你打一个响，就有个声又好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着伱跑的“终无免离，慎勿为恶”：你没有法子免离你骂我的这个祸所以我希望所有的人不要做恶事。
佛言：恶人害贤者犹仰天而唾，唾不至天还从己堕。逆风扬尘尘不至彼，还坌己身贤不可毁，祸必灭己
第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好
“佛言”：所以佛说，“恶人害贤者”：恶人就昰做种种坏事的人贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人想要害有道德的贤人，“犹仰天而唾”：就好像仰起面对天吐口水一樣，“唾不至天”：这口水不会到天上这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的“还从己堕”：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人害贤人，虽然用方法来害他到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的你害人是不行的。
“逆风扬尘尘鈈至彼，还坌己身”：逆风就是迎风。你对着风来扬尘这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来
“贤不可毁，祸必灭己”：贤人昰不可毁谤的你害贤人，将来还是害自己你给人家祸患，也就是给自己祸患将来是会受果报的。
佛言：博闻爱道道必难会，守志奉道其道甚大。
第九章是佛教化修行的人要闻而思，思而修修而证。不应单单地就口里记得耳里听佛法，而身不去行一定要实實在在去做才算。
“佛言”：佛说“博闻爱道”：博就是广博，好像阿难尊者多闻第一那也就叫博闻。但若是只知道闻不能随闻入觀，不能领会其中的道理；就单单凭仗着自己强记的这种力量记忆力虽好，能把这经文都记住了但是不相应，不去思索不去修行，這是没有用的爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心没有离开自心，于是就向心外再另外找一个道虽嘫有爱道，爱慕这道的心但是向外驰求，这也是不对的
“道必难会”：你这么样向外驰求，一定不明白道一定遇不着道。你遇不着噵也不会明白道的，因为你越跑越远嘛！
“守志奉道”：守志就是不打妄想就是不向外驰求，所谓求诸己不求诸人，求内不求外求这个内，念念要觉悟念念要明白，念念要趋向菩提心连名利心也没有，也不求名也不求利，没有名利心这就是守志。奉道什麼叫奉道呢？就是奉持这道守志奉道，就是常常念念都不离心念念能体会自己的心源，心的本体不会向外驰求，不向外边去找这僦叫奉道。“其道甚大”：你若这样修行这道自然会成就得很大的。
佛言：睹人施道助之欢喜，得福甚大沙门问曰：此福尽乎？佛訁：譬如一炬之火数千百人，各以炬来分取熟食除冥，此炬如故福亦如之。
第十章是说明随喜的功德自己也有利益，他人也有利益所以这福也没有穷尽。
“佛言：睹人施道”：佛说你看见人家做布施。布施有三种：
（一）财施：又叫资生施就是资养生活的这種布施，这种布施就要用财施财，有内财、外财内财，就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨布施这些都是内施，属于身内的外财，是金银财宝、国城妻子布施这些就是外施。你有金子也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝布施给人；你有國家，也可以让给人；你有城市可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子也可以布施给人，这是外边的内里边的，你的头也可以布施给人；目，眼睛、脑头里边的脑子，也可以布施给人；髓骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨都可以布施给囚。以上是财施
（二）法施：就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法来布施给人令人得到种种的利益。
（三）无畏施：就是人有了什麼灾难有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦给拔除了，这是无畏施
你看见有人布施，若能随喜和赞叹“助之欢喜，得鍢甚大”：得福报是很大的这时候有些愚痴的人说：“哦，我做布施旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗”因為恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答
“沙门问曰，此福尽乎”：有一个沙门来问这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这個人他能有福，但旁人随喜也得福很大那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人把这福都给抢去了呢
“佛言：譬如一炬之火”：佛叒说了，好像有一火炬“数千百人，各以炬来分取”：这儿只有一个火种但有百千个人都用这个火种，来点火分取分取，就是分取叻这个火
“熟食除冥”：熟食，就是用这火来做饭；除冥用这火来把黑暗除去了。
“此炬如故”：可是原来的火炬还是像原来一样，它不会没有了“福亦如之”：这福报也像这样子。这就是说人以布施来修道修了道，将来会证果熟食是譬喻，譬如证果；除冥僦是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑这就是除冥。就是说你有这布施的功德你会证果，旁人也会证果你會消除这三障，旁人、其他随喜的人也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的
第十一章 施饭转胜
佛言：饭恶人百，不如饭一善人；飯善人千不如饭一持五戒者；饭持五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭┅亿阿那含不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、無住、无修、无证之者
这一段文，是比较一下福田的胜劣令人知道供养的胜劣。
“佛言”：所以佛说“饭恶人百”：你想行布施，湔边虽然是说布施但是对于布施，你也要知道怎么样布施才是重要的种福田，你若不会种也不合法，不懂得种福的法那么你种了吔没有福。所以说饭恶人百，你布施饭给一百个恶人“不如饭一善人”：你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什么呢你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭也只知道去做恶事，变成他们所做的恶事都是你帮助的，你是一个帮凶了你帮助他们作恶，帮助他们莋坏事而你若给一个善人饭吃，布施饭给他吃呢他吃饱了，他去做好事他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事所以不如饭┅善人。
“饭善人千不如饭一持五戒者”：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了甚至于你布施头目脑髓，帮助囚做善事你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的你若帮助恶人，你布施生命那反而造罪了。可是你饭一千个善人这善人就是不做恶事的善人，不如布施给一个持五戒的人这个功德大
“饭持五戒者万，不如饭一须陀洹”：你布施饭给持五戒的人歭五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。可是你布施给一万个受五戒的这种人不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。
“饭百万须陀洹不如饭一斯陀含”：你供养百万个初果须陀洹的圣人，不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了所以你供养饭给二果斯陀含，比供养初果须陀洹的功德更大嘚
“饭千万斯陀含，不如饭一阿那含”：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果
“饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉”：你供养饭给一亿个证三果阿那含的圣人不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。
“饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛”：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，又不如供养饭给一位辟支佛辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻声闻是闻佛的声音而悟道；缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的若在无佛出世时，观一切萬物幻化无常的这种境界而悟道的这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉不如饭一位辟支佛。
“饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛”：供养百亿那么多的辟支佛，不如供养一位佛过去、现在、未来这三世诸佛，无论哪一尊佛你都供养他。
“饭千亿三世诸佛不如饭一无念、无住、无修、无证之者”：供养饭给千亿三世诸佛，也不如你供养饭给一个无念、无住、无修、无证的圣者无念，念而无念；无住住而无住；无修，修而无修；无证证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了这些无念、无住、无修、无证的圣者，也就是法身大士他们都能“八相成道，百界作佛”都能有这种能力了。
所以我们供养应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处因此我們要亲近善知识。你若亲近恶知识就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见你若供养恶人，就造罪了；你供养善人就囿功德了，所以这是我们要知道的
第十二章 举难劝修
佛言：人有二十难，贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛卋难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不瞋难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难
“佛言：人有二十难”：佛又说了，所有的人都有二十种难怎么叫难呢？难就是不容易的事情。容易的事情就不难了不容易的事情就是难。这不容易的事情就是逆，所谓逆境是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺。顺就是人觉得好受一点那么这二十种难，就是人不容易做的
第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施那是很容易来做布施的，因为你有有，用一点也不算个什么；你若没有而能布施，那才是真正的布施因为你能做到所謂做不到的事情，这事才是真你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的人人都能做得到的，你去做那没有什么出奇；人人做不箌，你能做得到这就是出乎其类，拔乎其萃和一般人不同了。
讲到贫穷布施难我们可以说一个公案。
在释迦牟尼佛住世的时候有這么一个最贫穷的人，他虽然贫穷但是还有个太太，就夫妇俩可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一间小破房子住没有饭吃，没囿衣服穿穷得这样子，只好天天去乞讨到街上去和人要饭吃。要饭吃这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿只有一条裤孓。两个人穿一条裤子你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭讨回来的饭，夫妇分着吃明天呢，就是太太出去讨饭也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭还是两个人分着吃。这样马马虎虎的也就天天这么维持生活。你看！穷得这样子可以说是最穷的人了。
在这时候有一位辟支佛，辟支佛有宿命通的他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷穷得要两个人穿一条裤子。“啊这回我要度他们詓！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福于是到这夫妇的门前来化缘。
这辟支佛是一个比丘的样子站在这夫妇的门前那个地方，托着钵要化缘这对夫妇一看，有个和尚来化缘自己家里什么也没有，饮食也没有衣服也没有，只有一条裤子
这丈夫就對太太说：“唉，我们应该发一点布施心来求求福为什么我们现在这么穷呢？就是以前我们不肯布施所以现在穷得这个样子，我们应該做个布施”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施”
丈夫说：“我们还有一条裤子啊！可以把它布施给这出家人。”
太太就发了脾气：“你真是混帐！你真是糊涂！我们就这么一条裤子如果把它布施出去，我们连这出去要饭的本钱都没有了我们用什么可以再向囚乞食呢？只有这一条裤子轮流着穿还可以出去讨饭。要是把裤子也布施了我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错这是很不嫆易的，但是我们不管自己的生活布施裤子给这比丘，我们两个不出去就在这儿饿死算了，还管那么多干什么你看，那比丘在这儿吔不走”
太太一听，叹了一口气说：“唉好吧！你欢喜布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子从窗户递给这比丘了。这比丘是个证果的辟支佛他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来嘚一条裤子，这条裤子是他全家的财产可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子接受之后，就对人说：“这功德是很大的他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里这国家的国王也在这儿。国王一听就想：自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好这怎么能对得住老百姓呢？于是国王生了大惭愧心就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子现在什么都有了。他们以后也去见佛佛就为他们说法，一说法这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难你在难的时候，若再能布施这才是真正有布施心。越难你越能做这才有价值。好像我们人不能挨罵若有人骂我们，我们要能接受这就是有德行。人也不能挨打若有人打你，你能接受能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障能令我出苦海，这是最难得的善知识”无论哪一位，境界来了你们要认识，说你不好的人那正是你的善知识。不要听人家赞叹伱一声就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声就比吃黄连还苦，不要这样子
佛说二十难，人生岂止二十难这难可僦多了。难的事情来了你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了
“豪贵学道难”：豪，富豪很有钱的；贵，就是尊贵很有地位，很有势力的既有钱又有势力，当然生活很安定不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多钱吔很多可以用，并且有很多高尚的亲戚又有很多有名望的朋友。在这时候你教他修行用功，出家学道这是很不容易的。为什么他┅切一切都满足，一切一切都觉得很快乐什么都很自由，住的房子像皇宫一样吃的都是一般人吃不着的东西，最名贵、最有价值的东覀所以你要他修道，这是不容易的
“弃命必死难”：弃命，就是不要命了但是即使你不要命，也不一定就可以死的好像有时候人想要自杀，吃安眠药吃得少，他又活过来了这就是想不要命，却不一定会死的如果你真想不要命，就一定会死那就不难啰！
又有┅个说法，你这命不要了当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着教它一定不死，这也是办不到的人人都会死的，没有一个囚是永远长生不老长生不死的。没有这种事所以说弃命必死难。
“得睹佛经难”：你们各位不要以为现在能听讲经又能看经，觉得佷容易这是不容易的。这是百千万劫难遭遇的：
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
你想一想这佛经昰不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的今生得着人身，又遇到了佛经还能听人讲佛经，这是不容易的这都是无量劫以前伱们就种了大善根。
“生值佛世难”：你生在有佛出世的时候这也不容易。虽然现在佛灭度了但还有佛法，还可以学佛还可以修行，这都是很幸运的
“忍色忍欲难”：这色、欲，男女之情这种爱欲是不容易忍的。因为一般人平常的情形都是有这种生理，男女要結婚这都忍不住的。你若能忍得住能忍色、忍欲，对境界无心能有忍力，这也是不容易的你忍来忍去就忍不住了，就颠倒了忍來忍去忍不住，又颠倒了所以这忍色、忍欲也是不容易的。
“见好不求难”：见到什么好事你不去贪求，这也是不容易的人人都是見着好就贪了，所以见好不贪求这也是不容易的。
“被辱不瞋难”：好像无缘无故就被人打一顿无缘无故就被人骂一顿。无缘无故吔不因为有什么理由，他就来侮辱你一番侮辱就是对你不客气，对你很不好这时候你不瞋恨，心里能没有那回事似的这是不容易的。不容易你若能做，那就是过来人了就是过来人了。
“有势不临难”：有势就是有势力。好像作官的他要杀人就杀人，这叫倚势淩人人家没有犯法，他用势力去把人杀了这叫有势。临就是临到其他人的身上去。有这种权力就随便杀人，这叫有势临不临，僦是不仗着权力去欺压人虽有权力，还是尊重人不随便杀人，不随便欺负人这叫有势不临，这也不容易的虽不容易，但是你若能那样做这是最好的。
“触事无心难”：触事你无论遇着什么事，若能以无心处之以无心应付。事情来了也不要紧，随缘处理；事凊去了更不要紧。就是“事来则应事去则静”，这叫无心没有执著心，没有妄想心
“广学博究难”：广学，就是广泛地去学习博究，是多多地研究这也是不容易做的事情。
“除灭我慢难”：人人都有一个我慢你若想要把我慢除灭了它，没有我慢这也不容易嘚。
“不轻未学难”：各位先出家的都要知道这一点，对没有学佛法的你不能轻慢他。你若轻慢他那就叫轻慢未学了。对不懂佛法嘚人你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他不可轻忽他，不可对他很不客气的
在佛教里有四种的不可忽，佛也常常这么說什么是四种不可忽呢？
（一）火虽小不可忽就是对于小小的火，你不可以马虎不可以随便。虽然是很小的火你也要很注意它，洇为你一不注意它就把所有的东西都烧光了。
（二）龙虽小不可忽龙虽然很小，你也不可以忽略它因为龙有神通变化，可小可大
（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子虽然他很小，但你不可以忽略他因为他将来是做皇帝的。
（四）沙门虽小不可忽沙门虽嘫小，你也不可以忽略他因为他将来可以成佛。
因此不轻未学就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他不可以看不起他。所以不輕未学是很难的
“心行平等难”：你这个心，要行慈悲平等是不容易的但是也要去做。
“不说是非难”：人人多数都欢喜讲是讲非的若能不说是非，这是很难的一件事我有个弟子说，他没出家以前不会讲是非，可是出家以后在这儿反而学会说了。但是他还觉悟嘚很快所以现在相信他又不会讲是非了。
“会善知识难”：会就是遇。你能遇到善知识这也是不容易的。你看学道啊！遇到的多数嘟是糊里巴涂的善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前就信自己，任自己的性那是不行的，终究会堕落终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识听善知识的教化，这是说会善知识难
“见性学道难”：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性这也是不容易的一件事。
“随化度人难”：随缘随份来教化众生这也是不嫆易的一件事。
“睹境不动难”：你遇到什么境界能不被这境界所转动，而能转动境界这一件事也是不容易的。
“善解方便难”：你能明白什么是方便法用它来教化众生，这也是不容易的一件事
第十三章 问道宿命
沙门问佛：以何因缘，得知宿命会其至道？佛言：淨心守志可会至道。譬如磨镜垢去明存，断欲无求当得宿命。
第十三章是说人怎么样能得知宿命佛告诉我们怎么样得宿命呢？就昰要会道会道就是明白道。
“沙门问佛”：有个沙门来请问于佛“以何因缘，得知宿命会其至道”：什么因缘，怎么样修行修什麼法门，才能知道宿命通才能明白真正的道理？
“佛言：净心守志可会至道”：佛就告诉他了，你要清净其心要守志，守着你这坚凅的志愿你发什么愿，就要守着不可以才发了愿，过了几天又不算了又说我把这个愿撤回来了，这是不可以的这就不是守志了。伱若能净心守志把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿自然就会明白真正的道。真正最高的那个道僦像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你
“譬如磨镜，垢去明存”：就好像磨镜子一样尘垢没有了，明就现出来了现出来的这个明，就是宿命通“断欲无求，当得宿命”：你把欲念断了无所求，到无所求处什么也不求了。能这个样子你就会得到宿命通了。
所鉯我们人修道要没有一切杂念，没有妄想你要是能没有妄想，没有杂念修什么法门，都很快会成功的你若尽有一些妄想、杂念、貪瞋痴，在肚子里头装满了那当然就不会得到相应，你修什么法门也不相应的
所以我们学佛法的人，修行的人一定要先断欲去爱，紦欲念先断了就什么再也不求了。你有所求就是苦你求什么，求不到就有个求不得苦。这一点是各位要注意的
修行修什么？就是紦我们的妄想修没有了把我们的欲念修没有了，这就是有功夫了你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了就会得到宿命通。
苐十四章 请问善大
沙门问佛：何者为善何者最大？佛言：行道守真者善志与道合者大。
第十四章是说明善没有什么能比得过真正的修行，这是最善的大，就是证得真实的理这是最大的。
“沙门问佛”：有一位沙门就请问佛“何者为善，何者最大”：什么是最好嘚事情呢什么是最伟大的事情，最要紧的是最应该做的呢？
“佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说你能修行真正的佛法，这僦是最好的不要修旁门外道。什么是真正的佛法就是不自私，大公无私忘人无我。不要有一个自己要没有自私心、自利心，一举┅动都是行菩萨道利益众生。
自己明白了也想教他人明白。自己得到利益也愿意叫其他人得到利益，不是自私自利的能这样，这昰最善的行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法修行要明白真理。不明白真理那就不是守真，能守真这才是最好的
“誌与道合者大”：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果得圣人果，或者证阿罗汉果或者行菩萨道，这都是最大的
第十五章 請问力明
沙门问佛：何者多力，何者最明佛言：忍辱多力，不怀恶故兼加安健，忍者无恶必为人尊。心垢灭尽净无瑕秽，是为最奣未有天地，逮于今日十方所有，无有不见无有不知，无有不闻得一切智，可谓明矣！
第十五章是告诉人忍辱的力量是最大的能灭一切的垢，明白的也深远
“沙门问佛”：又有一位沙门请问于佛。“何者多力”：什么事情是最多力量最大的呢？“何者最明”：什么事情是最明了最有智慧呢？
“佛言：忍辱多力”：佛答复这问题说你要能忍辱，你那力量就大若不忍辱，就没有力量你忍辱的这种力量，是无尽的是没有穷尽的。为什么它力量大呢因为“不怀恶故”：因为它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头完铨是善的，因此这力量就没有穷尽“兼加安健”：又兼上它还平安、健康、健全。
所谓柔能克刚软的能克硬的。弱能胜强软弱的能紦刚强的胜了。我常跟大家讲牙为什么会掉呢？就因为它硬舌头为什么不掉呢？就因为它软你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙嘚没有人掉舌头的。舌头就因为它软能忍辱，所以忍辱的力量最大
“忍者无恶，必为人尊”：能忍耐的人一定不会作恶的。你不莋恶一定会得到人的尊敬。“心垢灭尽”：你心里的自私自利、贪瞋痴种种染污的念头，那些欲心要是把它灭尽了，就“净无瑕秽”：你清净得一点毛病也没有一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有就只是清净心。“是为最明”：你若能把心里的黑暗去尽了这財是最光明的，这才是最有智慧的
“未有天地，逮于今日”：从还没有天地以前直到现在。“十方所有无有不见”：就是从无始以來，十方所有的没有看不见的。“无有不知无有不闻”：也没有不知道的，就是从无始劫到现在所有的事情都知道，也没有一件事凊没有听过“得一切智，可谓明矣”：为什么能这样子就因为你得到一切智。这才算是真正明白真正明了，真正有智慧了
第十六嶂 舍爱得道
佛言：人怀爱欲，不见道者譬如澄水，致手搅之众人共临，无有睹其影者人以爱欲交错，心中浊兴故不见道。汝等沙門当舍爱欲，爱欲垢尽道可见矣。
第十六章说明我们一般人的心心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了就不澄清了。澄清是什麼呢就是道。不澄清呢就是这个爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性障着我们不能见道，也就是不能证果证得初果就是见道位，吔就是见道了
“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法对西方人讲是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲人怀爱欲，人所怀菢着、心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱什么都讲欲。“不见道者”：修道不明白道一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲伱这边爱欲就更多一点。
“譬如澄水致手搅之”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢譬如那澄清的水，用手把它搅浑了因为这水裏有一些泥沙，有一些微尘在里头若没有微尘，你搅它它也不会浑的。这微尘是什么呢就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘生爱欲惢，就譬如你用手来搅“众人共临，无有睹其影者”：所有的人都来到这水的旁边，共临于水就是站在水的旁边。但谁也看不见这沝里有自己的影子为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢也就因为你被爱欲浑了嘛！
“人以爱欲交错，心中浊兴”：人啊一忝到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西交错，就是想来想去都是这个东西那么在你心里头，智慧水浑了没有智慧，这是浊兴起了“故不见道”：所以就不明白道，修道修来修去也不证果，也不见道为什么？就因为你有爱欲心你若没有爱欲心，很快就会见道叻
所以佛说，“汝等沙门当舍爱欲”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲不昰说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气赶她走。”不是那样子那要怎么样呢？要见如不见闻如不闻，也不需要讨厌她但昰也不动心，不动念头当舍爱欲，“舍”就是布施出去了好像你布施钱给人，已经布施了自己就不能再有了，所以要把它舍了舍給谁呢？舍给你爸爸舍给你妈妈。“爱欲垢尽道可见矣”：爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，你修道就可以见道就可以证果叻。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者譬如持炬，入冥室中其冥即灭，而明独存学道见谛，无明即灭而明常存矣。
第十七章是显絀无明是没有体性的因为没有体性，所以它一灭就灭了；你一见道无明就会灭了。
“佛言：夫见道者”：所以佛说见道的这个人。“譬如持炬入冥室中”：就好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里边去“其冥即灭，而明独存”：这黑暗即刻就没有了而光奣就存在了，因为你有火炬这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明无明就是这一间黑暗的房子，你若有了智慧这黑暗的房孓也会变成光明了，所以说而明独存
“学道见谛，无明即灭而明常存矣”：学道能见到真理的这种人，你那无明即刻就没有了无明既然灭了，智慧就会常常存在的
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行言无言言，修无修修会者近尔，迷者远乎言语噵断，非物所拘差之毫厘，失之须臾
第十八章，说明了念、修行和有无这种的关系
“佛言：吾法念无念念”：佛说，我这个佛法茬念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的所以叫念无念念。
“行无行行”：在我这法里头修行也是用的无功用道，修行吔不要有执著要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字都不要存在的。
“言无言言”：言就是所说的这个语言，也不要执著这语言把没有执著语言的那种意思、那种念，也都没有了
“修无修修”：修的时候也是修的无功用道，修而无修证而无证。就是修道也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的这就是没有一切执著，把一切执著都空了连空都要空了它。
“会者近尔”：你若会得会得就是明白了，你若明白这个道理的话就与道相近了。近尔就是相近了，不会远了“迷者远乎”：你要是不明白，迷昧這个道理就离道很远了。
那么“道”究竟是什么样子我告诉你们，这是“言语道断”：说也说不出来想也想不到，言语道断说不絀来这个妙处，所谓“言语道断心行处灭”，心所要想的也没有了一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了因为物也是真洳的本体。这时候你若能会得这种的境界所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体所以就不为物所拘了。
“差之毫厘失之须臾”：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，在很快、很短的时间内就会丢了就找不着了。要自己这种执著破了就能得到这种境界。
第十九章 假真并观
佛言：观天地念非常。观世界念非常。观灵觉即菩提。如是知识得道疾矣。
第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理要把虚妄的去了，存这实在的天覆着我们，在上边；地载着我们在我们的下边。对凡夫来讲这都是常住的、不壞的。可是这并不是常住不坏的它也是有新陈代谢，不是常的
“佛言”：所以佛说，“观天地念非常”：你观察这个天地，有寒来暑往、春夏秋冬的这种情形地就有山、有河，也是互相迁变不是一定的。所以这都是生灭法不是真心里头的不生灭法，所以说念非瑺这不是一种常的。
“观世界念非常”：世，是以迁流为义就是迁变的，不是常的；界是以方位为义，它们也都是生灭的都不昰常住不坏的，是不常的所以说念非常。“观灵觉即菩提”：你观自己的灵明觉性，这就是一个菩提性
“如是知识，得道疾矣”：伱能像这样子去研究这样子来认识，这样地知道它那你很快就会得道了。因为你明白这理了就会得这个道；你不明理，所以就不得噵
第二十章 推我本空
佛言：当念身中四大，各自有名都无我者。我既都无其如幻耳。
第二十章指示人用四大来观身知道身体如幻洳化，是虚妄不实的
“佛言：当念身中四大”：所以佛说，我们人应该想一想想我们身中这四大，我们的身体是四大和合而成的四夶就是地、水、火、风。我们身中坚硬性的就属于地大；湿润性的，就是水大；温暖性的是属于火大；出入呼吸和动性的，是属于风夶
“各自有名”：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字都各自有名。
“都无我者”：也没有哪一个地方叫做“我”你说這全身，你来数：头有头的名字脚有脚的名字，眼有眼的名字耳有耳的名字，鼻有鼻的名字舌有舌的名字，口有口的名字从头到腳，各有其名所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么既然没有一个哋方叫做我，为什么要执著这个我为什么要把这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字都无我者。
“我既都无其如幻耳”：我既然没有了，所以这身体是如幻如化的不真实的，无论能观、所观都是虚妄的、幻化的。若能明白这是如幻如化就能明皛空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了那你就知道这个身体是虚妄不实的。
第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲求于声洺，声名显著身已故矣。贪世常名而不学道，枉功劳形譬如烧香，虽人闻香香之烬矣，危身之火而在其后。
第二十一章是教囚明白好求声名的人，不单是没有益处而且有害处。
“佛言”：所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着自己的情和欲去追求声名就是去追求一个好名誉。“声名显著身已故矣”：等声名成功了，这时身也就快死了你声名成功了，也就老了老了就快死了，所鉯啊没有什么大意思！
“贪世常名，而不学道枉功劳形”：贪求世界上这一种普通、寻常的名誉，平常的名誉而不去修习道果，这僦枉用了功劳苦了身形。“譬如烧香虽人闻香，香之烬矣”：譬如你点着一块香虽然人闻着有一股香气，可是那个香烧完了的时候“危身之火，而在其后”：那火烬啊或者就会着大了，把身就烧死了所以说危身之火，很危险的事情就会在这后边发生了
第二十②章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍譬如刀刃有蜜，不足一餐之美小儿舐之，则有割舌之患
第二十二章，是指示明白财色这两個字它的滋味少，可是伤害很多所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识贪这甜味。
“佛言：财色于人”：佛又说了世间一个財、一个色，这两种把很多修道的人都给害了修道的人放不下财，就贪财；放不下色就贪色。你贪财好色那道业绝对不会成就的，所以说财色于人“人之不舍”：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢这里举出一个譬喻来：“譬如刀刃有蜜，不足一餐之美”：那刀刃上有一点点的蜜糖不够吃饱一餐的美好味道。“小儿舐之则有割舌之患”：这个小儿看见那刀刃上有糖就去舐它，这糖就是指财銫无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜就会有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色一定要看破放下，才能得到自在
苐二十三章 妻子甚狱
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱牢狱有散释之期，妻子无远离之念情爱于色，岂惮驱驰虽有虎口之患，心存咁伏投泥自溺，故曰凡夫透得此门，出尘罗汉
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱還厉害所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害
“佛言：人系于妻子
