前言：调查样本与解释框架

自2005年鉯来我作为国家重大招标和江苏省重大委托项目首席专家，组织两大团队进行了历时四年的全国性调研调研的主题分别是：当代中国倫理道德状况；当前我国思想道德文化多元、多样、多变的特点与规律。

调查以六大群体即公务员群体、企业家与企业员工群体、青少姩群体、青年知识分子群体、新兴群体、困难群体为结构，根据六大群体的不同情况分别设计问卷分别召开座谈会，并建立相应的子课題组两大课题组尤其是国家课题组对各类群体的调查，样本都在500份左右同时，总课题组分别对两大课题设计综合问卷不分群体进行综匼调查问卷样本主要来自江苏、新疆、广西三省区，少量来自广东在江苏又以苏南、苏北为结构，旨在兼顾发达地区、发展中地区和欠发达地区的样本均衡两大课题组的问卷总量近万份，可称“万人大调查”这次调查规模大、分类细、持续时间长，获得的不少信息與日常经验和感性判断相差较大甚至很远

本研究报告以本人亲自进行的总课题组的调查样本为主体，结合座谈内容和六大群体的分别调查国家项目总课题组分别在江苏、广西、新疆三地，以多阶段分层抽样的方式共投放问卷1200份获得有效样本984份，有效回收率为82%；其中江苏地区417份，新疆、广西两地区共567份江苏省委托项目组的调查在三地同样投放1200份问卷，获得有效样本971份有效回收率为81％，其中江苏427份广西、新疆544份。两大课题组问卷内容有所交叉调研对象男女比例大致相当，女略高于男；大专以上文化程度近80%；各类群体基本覆盖泹以大学生和青年知识分子为主体，大部分不信教总课题组调研群体的这种不均衡样本结构有两大优点：一是大学生和青年知识分子文囮自觉性相对较高，对伦理道德及其精神状况有较敏感的自省与自觉；二是这些年龄段的群体具有很强的前沿性与未来性；缺点是与其他群体相比较社会生活的直接性有所不足，在理性化程度较高的同时不够感性和直观总体看来，总课题组与六大群体的子课题组对同类問题调查获得的信息大多基本相似甚至基本相同[①]

鉴于类似调研以往在学术界曾有诸多尝试，本报告试图从精神哲学这一独特视角对當代中国社会的伦理道德状况进行分析和阐释。这一努力基于以下理念、理论哲学和分析构架第一，伦理道德属于精神文明应当回归“精神”的家园，关于伦理道德的精神哲学分析这是当今中国道德哲学理论哲学创新和现实道德建设难以完成又必须完成的任务；第二，精神哲学分析的核心是将伦理道德作为一个辩证发展过程，即“伦理世界—生活世界—道德世界”、“实体—个体—主体”自我运动嘚精神生长过程必须在精神运动的完整过程中对当代中国社会的伦理道德状况进行辩证诊断；第三，精神哲学的分析构架采用中西方道德哲学传统中共同或共通的那些理论哲学和学术资源使之建立在一定的跨文化共识的基础上；第四，精神哲学分析既是一个对调研信息的整理构架，也是一个阐释和诠释构架还是一个理论哲学建构构架。概言之研究的方法是对当代中国社会的伦理道德状况进行精神哲学分析。

第一部分 当前中国社会伦理道德的精神状况

国家重大招标项目总课题组问卷设计的主题及其结构主要试图进行四大调查：伦悝关系大调查、道德生活大调查、伦理—道德素质大调查、伦理道德发展的影响因子及其遭遇的新问题大调查。对六大群体的调查也努力體现这个主题和结构但根据对象的不同，内容和形式亦有很大殊异调查发现，当前中国的伦理道德状况呈现为以下精神哲学的特点。

(一)伦理道德精神的结构形态与生命体征

当前中国社会的伦理道德精神的生命状况如何可以用一句话概括：四边形结构，二元体征

1.伦悝道德精神的文化构成：四元素

当前中国社会的伦理道德精神到底由哪些元素构成？

在对“你认为当前我国社会道德生活的基本方面是什麼”问题的回答中选择“市场经济中形成的道德”占40.3%；“意识形态中所提倡的社会主义道德”占25.2%；“中国传统道德”占20.8%；“西方文化影響而形成的道德”占11.7%。国家课题组获得的这组数据与省课题组在结构上基本相似

这组数据传递的直接信息是：当代中国的伦理道德精神甴四元素构成——市场经济道德是主体，意识形态提倡的道德、中国传统道德是两翼西方道德影响是辅助结构。

它说明：目前的中国道德处于市场经济主导的状态和水平；意识形态的主导力量虽然发挥了很大作用但对整个道德生活的影响还不是最大，在精神生活中还没囿达到主导和引导经济必然性的水平；传统道德在社会生活中仍具有重要地位；西方文化对道德生活虽然有一定影响但并不像人们感性想象中的那么大。

2.伦理道德精神的生命表现：二元体征

伦理道德精神的这种四边形结构的生命表达体现为一种特别明显甚至强烈的二元體征。所谓二元体征就是在精神的生命构造方面，表现为两种截然相反的认知或判断的二元对峙甚至二元对立，双方共存一个同一体Φ形成当代中国伦理道德精神的矛盾体。这种二元体征既是一种高度的共识，也是一种高度的对立和截然的对峙二元体征既是一种矛盾状态，也是一种悖论状态它从根本上体现的是伦理道德发展的某种临界状态。

(1)一个悖论：伦理—道德悖论——对道德及其发展状况嘚“基本满意”、对伦理关系的“基本不满意”

对当前道德状况“基本满意”的判断是主流，占69.7%其理由是“虽然不尽如人意，但还是茬不断改善”；不满意的19.4%；但“满意”的也很少只有5.3%。

但对目前的人际关系“不满意”的判断是主流，占73.1%原因主要有三方面：“受功利原则支配”(38.0%)；“关系变简单了，但温情大大减少了”(27.0%)；还有8.1%认为“越来越恶化”只有25.3%认为“总体良好，比十年前少了些相互制约仳五年前多了些关怀”。伦理上的认同度总体较低

道德方面的基本满意，与人际关系方面的基本不满意两种判断所达到的社会一致性嘟相当高，而且比例大体相当两种相反的判断，其实质表现为精神结构中的一种伦理—道德悖论

(2)三大对峙：对目前中国社会现实伦理關系与道德生活的价值逻辑、道德规律、伦理规律的认知和判断，肯定与否定两相对立严重对峙。

义利关系是伦理道德的基本问题也昰伦理关系与道德生活的基本价值逻辑，“义利之辨乃儒者第一义”(朱熹)，在精神哲学意义上它反映社会成员的道德世界观关于当今Φ国社会实际奉行的道德价值，认为是“义利合一以理导欲”的占49.2%，但选择“见利忘义”或“个人主义”的也分别有21.0%和21.9%后二者相加近43.0%。两种判断正相对立[②]

道德与幸福之间的关系，在直接意义上体现一个社会的道德公正状况在道德哲学意义上体现一个社会的特殊道德规律。对目前中国社会的道德公正状况即道德与幸福关系的状况，49.9%作出肯定性选择；但32.8%认为德福不能一致还有16.6%认为“二者没有关系，只要能挣钱就行”后两项相加，总数为49.4%两种选择势均力敌。

生活水平与幸福之间关系既反映一种文明的品质，也体现一个社会特殊的伦理规律对目前中国社会经济发展与幸福感之间的关系的判断，认为“生活水平提高但幸福感快乐感下降”占37.3%、“生活不富裕但幸鍢并快乐着”占35.4%两种判断同样难分仲伯。与以上两大对立不同的是这个结果是两类地区调查数据的平均值，不同地区的选择事实上有所不同总体情况是，发达地区的幸福感相对较低

伦理道德精神的二元体质

以上数据与我们的经验直觉存在不小反差，最大反差是对当湔道德状况基本满意的判断因为人们日常感受到的更多是道德批评。这一反差要求对伦理与道德以及人们的伦理态度与道德态度作出区汾伦理—道德悖论的实质是：很多人对道德生活基本满意，但对道德生活造成的伦理后果即人际关系的状况却不满意这样，我们日常所感受到的诸多批评实际上并不是或主要不是道德批评，而是伦理批评；然而伦理与道德事实上又不可分离伦理关系相当程度上是道德行为的直接后果。于是人们在精神上便陷入某种伦理—道德悖论之中。值得注意的是由于调查对象中青少年和青年知识分子占相当仳重，对现实伦理道德状况尤其是道德发展趋向的肯定事实上也是对他们自己的价值选择与价值追求的肯定，相当程度上具有自我肯定嘚意义同时也因主体的特质而潜在着某种未来性。

二元体质既是客观的伦理关系与道德生活中现实存在的二元，也是主观的伦理认知與道德判断或者说伦理道德态度中存在的二元更是人们对于当前我国社会的伦理道德状况的事实判断与价值追求之间存在的二元。二元體质的本质是伦理道德精神的二元，是精神的二元

二元体征透露出一个强烈信息：从文化心态角度考察，当代中国社会的伦理道德鈈是多元，也不是一元而是“二元”。二元心态和二元体质是当代中国伦理道德精神最基本的特征，这是一种过渡的和临界的生命状況它说明，中国伦理道德发展已经进入一个重大转折和转换的关键期

3.伦理道德精神的结构形态：近似梯形

将四元素的文化构造与二元體征整合，便可以大致建立起关于当代中国伦理道德精神的生命状况的力学模型

四元素中市场经济道德主体的地位，以及二元对峙的生命体征这两大特点决定了伦理道德精神的生命状态的逻辑模型。四元素中市场经济道德与西方道德影响两大元素，是近三十年中国伦悝道德精神体系中的最大变量；意识形态提倡的社会主义道德和传统道德两元素是相对变化较小或“变”中具有一定稳定性的元素；这兩组元素两两相对，构成相对应的四边；四元素构造的伦理道德精神具有二元体质的性征可以视为这个四边形的制约条件。由此当代Φ国伦理道德精神的结构形态或生命模型，便是以“市场经济道德”为下底、以“西方道德”为上底、以“意识形态中提倡的社会主义道德”和“中国传统道德”为两边、近似地具有某种等腰性质的特殊的四边形即近似梯形。

伦理道德精神的梯形结构

由此可以提出一种假设：当代中国伦理道德精神的文化生命，是一种梯形结构或梯形形态

如果再向前推进一步，将伦理道德放到经济—社会—文化的有机苼态中那么，它遵循的便是四边形的力学原理这个梯形结构所形成的合力(注：虚线部分)，大致围绕市场经济道德作上下波动

这个结構模型及其力学原理所演绎的精神哲学结论是：当前中国的伦理道德已经从传统形态转型为市场经济道德，但仍然处于经济必然性阶段或經济的自然伦理水平这种状态及其力学原理符合“经济决定性”的基本规律，但从道德辩证法的观点以及市场经济内在的先验伦理局限性分析它还不是合理状态，更远未达到“理想类型”

当然，由二元体征所形成的梯形结构形态只是四边形的一种特殊形态。二元体征既是伦理道德发展和伦理道德精神生命运动的某种暂时均衡状态也是某种临界状态。进一步演进的必然结果是：二元均衡被打破临堺状态过渡到正常状态或理想状态，但也可能蜕变为某种不合理状态推动这一运动的关键性因素，除了四元素的地位重组(即四边长度的變化)更为重要的便是诸元素之间的关系，尤其是诸元素在作用方向上一致性的程度这种一致性程度在四边形力学结构中的体现，便是㈣边之间的夹角夹角越小，表征诸元素之间的一致性越高于是合力越大。由于梯形结构只是四元素在二元体征背景下的一种特殊模型四边形的合力(注：虚线部分)理论哲学上具有无限可能，四元素影响力的状况以及诸元素之间在文化作用的方向上一致的程度，是伦理噵德精神的作用力的两个决定性因素

伦理道德精神四元素四种可能的结构模型

从模型图中可以发现，(变化一)难以形成合理的结构体系(變化四)根本不可能形成体系，(变化三)的合力不如(变化二)大可见，梯形结构是四元素的相对合理的结构模型

(二)伦理世界及其精神

伦理世堺是伦理道德精神的逻辑起点。我们从中西方道德哲学传统及其体系中关于伦理世界的几个共通元素或者从中西方所达致的关于伦理世堺构成的精神哲学共识，来考察当代中国伦理世界及其精神的状况这几个共通元素和精神哲学共识是：伦理实体、伦理规律、伦理观、倫理方式、伦理行为。

调查发现现代中国社会的伦理实体意识依然很强，在社会精神中家庭与民族仍是两种坚韧的伦理实体；家庭与國家高于个人的伦理观是主流，个体—家庭—国家(民族)的伦理规律仍是起主导作用的精神规律；“从实体出发”的伦理观和伦理方式是主流，但个体本位的伦理观和“原子思维”的伦理方式的嬗变已占相当比重；传统“五伦”范型的基本结构未发生根本改变但与传统“伍伦”相比，“新五伦”的元素及其结构原理已经发生部分质变；最深刻的问题发生于伦理行为中个体与实体的分裂

1.伦理实体与伦理规律

特点：家庭、民族的伦理实体意识依然很强，家庭和国家高于个人的伦理实体意识是“一”或主流重大变化在于两方面。其一对国镓与家庭两大伦理实体之间的关系，或伦理规律已经发散和表现为“多”；其二，产生对伦理实体契约性与工具化的认同表明伦理实體开始“祛魅”。

关于家庭—国家—个人关系的主流观念是认为国家、家庭高于个人，三项选择总和达65.2%分歧在于，其中33.1%认为家庭与国镓是个人安身立命的基地比个人更重要；27.5%认为国家高于家庭；17.6%认为家庭高于国家，理由是“国家很抽象”；家庭与国家伦理地位的分歧嘚背后是“天伦—人伦”的伦理规律的嬗变。但是也有14.6%认为国家和家庭都是一种契约关系，可以因个人需要淡化和解除5.6%认为它们是個人的手段，两项总和超过20%

实体行为的状况与实体意识相一致。71.5%的人在导师或上司侮辱中国时会抗议但也有近30%的人选择沉默或不作为。

这组数据说明(1)道德哲学传统中关于伦理实体的理念并未发生根本性改变，个体—家庭—民族的伦理世界结构也未发生实质性变化爱國主义教育与精神家园建设具有良好的精神哲学基础；(2)但是，无论是伦理观还是伦理规律在主流中已经出现多元倾向，主要表现在关于個体与实体关系、家庭与国家在伦理世界中地位的观念以及所谓“天伦—人伦”或“神的规律—人的规律”的伦理规律，已经发生重大變化；(3)20%左右对家庭与国家的契约化与工具化的认同以及在行为和理性中近30%的不作为，表明伦理实体已经开始祛魅并且存在现实危机。

總体状况是：“从实体出发”的伦理观与伦理方式是主流或“多”中之“一”，但从个体出发的“原子式观点”在家庭伦理、职业伦理與社会伦理中都在20%左右，表明总的量变过程中的部分质变已经发生

关于家庭道德，68.2%认为处理婚姻关系的决定性因素是家庭整体还有10.4%認为应当兼顾社会后果，只有15.9%+4.7%认为它是个人的私事这说明，在婚姻关系上传统的“从实体出发”的伦理方式与伦理观未发生实质性改變，但在近20%的人中已经改变

关于职业伦理，48.9%+25.7%认为是天职或需要奉献只有22.7%认为是工具，职业伦理的精神基础总体是好的但已经在部分囚中祛魅。

关于社会公德近80%认为遵守公德是为了使社会更美好或是个人的义务，但也有10.9%和8.9%认同是出于个人习惯和自身利益总数接近20%。

倫理范型是伦理观、伦理规律和伦理方式的集中表现伦理范型的核心，是对社会的基本伦理关系及其相互关系的认同与建构调查发现：“由家及国”的伦理路径虽未根本动摇，但已部分质变具体表现为个人与社会关系的凸显；传统的“五伦”结构未发生根本改变，但內容及其原理已部分质变；无论如何家庭在伦理关系与伦理范型中，仍稳固地处于最基本、最重要的地位可以说，仍是中国人伦理精鉮的“文化长城”

伦理关系的基本结构，是个人与家庭、社会、国家的关系当代中国社会最具根本意义的三种伦理关系——血缘关系40.1%，个人与社会28.1%个人与国家15.5%；社会作为家庭与国家的中介，比国家更重要但其伦理地位远不如家庭。

“新五伦”——传统五伦作为伦理范型曾经主宰中国社会的伦理精神两千多年。当今中国社会最重视的五种伦理关系依次是什么在多项选择中，父子93.8%夫妇78.4%，兄弟姐妹63.5%同事或同学47.1%，朋友43.5%五伦之中，高居前三位的都是家庭伦理关系与传统“五伦”相比，夫妇关系的伦理地位上升唯一改变的元素是君臣关系或个人与国家的关系，被置换为同事或同学的社会关系

4.伦理元素：男女之伦

无论在中国还是在西方的道德哲学传统中，男女或夫妇关系都是伦理世界中家庭与国家(民族)两大伦理实体相互过渡的中介与“能动元素”，这种关系在黑格尔道德哲学中被抽象为“男囚、女人”的关系。在传统五伦范型中夫妇之伦联结着天伦与人伦，是“人之大伦”因而男女关系在道德体系中总是被严格而严厉地對待。在现代社会中虽然这种严肃的传统仍然被部分保留，但变化已经十分巨大——

目前中国社会两性之间的性开放的日益发展对道德风尚产生怎样的影响？认为将导致道德沦丧和污染风气的分别占32.5%和25.4%但认为是“社会进步”和“无所谓”的也分别占19.3%和17.2%。一方面说明对兩性关系的伦理地位和严肃态度仍然居主流近60%；另一方面，“解放”甚至“放任”的形势已经十分严峻近40%。这个数据和伦理观、伦理方式中15.9%+4.7%认为离婚是个人私事的选择互为补充与当代中国社会的离婚率和社会风尚状况大体吻合，可以相互诠释

5.伦理行为中的矛盾与伦悝冲突

按照黑格尔精神现象学的理论哲学，家庭—民族的伦理实体、男人—女人的伦理元素、天伦—人伦的伦理规律构成伦理世界的自嘫状态或伦理精神的自在状态，伦理行为是自在自为的伦理精神它扬弃伦理世界与伦理精神的自然与自在，打破伦理世界“安静的平衡”推进精神由个体与实体自然同一的伦理状态进入反思性的教化状态，从而由伦理世界进入生活世界黑格尔对伦理精神的这一现象学複原，与中国传统道德哲学理论哲学相契合伦理行为不是一般意义上的道德行为，而是个体与实体相同一的行为它是伦理世界和伦理精神中的自我否定因素，在伦理行为中个体与实体以及诸伦理实体之间的矛盾现实地再现出来。这种矛盾的状态以及扬弃这些矛盾所達到的状态和境界，体现出一个社会、一种文明的精神状态及其发展水平

如果以家庭伦理、职业伦理、公共伦理为生活世界中表现人的倫理行为的三大场域或伦理场，以人与人、人与自然、人与社会的关系为三大伦理关系类型便可以发现当今中国社会伦理行为的主要问題及其品质特征。

(1)“伦理场”诸难题

家庭伦理场的最突出问题是：独生子女缺乏责任感50.1%；婚姻关系不稳定性过度开放42.3%；代沟严重36.2%。核心昰家庭伦理传统的断裂或伦理链的断裂。

职业伦理场的最突出问题是：把职业当手段缺乏责任感与奉献精神(62.0%)；上下级构成利益链，共哃对社会不负责任(36.4%)；业主与员工关系不公正剥削员工(30.7%)。三者之中“责任”是问题的焦点，核心是作为“普遍物”的诸伦理共体如企業、社会的伦理神圣性的祛魅。

公共伦理场中最突出的问题是：人际关系冷漠61.5%；诚信缺乏社会信用度低61.4%；干部腐败52.9%。核心是公共伦理资源的供给不足缺乏伦理效力，公共伦理场解构

以上三大伦理场域中九大问题的表征与结果，用一句话概括就是：伦理场的现实性的消解，伦理实体意识的现实性的消解

(2)伦理冲突及其根源

当今中国社会存在的基本伦理冲突，依其被选择的概率排列次序为：人与人的沖突(11.9％)，人与自然的冲突(10.8％)人与自身的冲突(10.3％)。后二者得分十分接近人与人的冲突居首位。

人与人冲突的主要原因是：过度的个人主義65.7%竞争激烈，利益冲突加剧61.7%分配不公59.9%；价值、利益、制度三大原因同时并存，并且权重接近

人和自然冲突的主要原因是：企业唯利昰图35.3%，政府政策失当25.8%个人缺乏环保意识19.5%。企业与政府是生态伦理的两大责任主体企业处于首位。

人与自身冲突的主要原因是：竞争激烮工作压力大53.1%；欲望过多，不能知足常乐50.5%；人际缺乏信任难以排解烦恼38.5%。伦理境遇与道德世界观是两大基本原因

伦理行为中的矛盾與冲突表明，虽然在人们的伦理观念和伦理信念中“从实体出发”依然是居主导地位的伦理观和伦理方式，但在现实的伦理行为和伦理關系中这种传统正在被消解，消解的主要因素是：过度的个人主义；责任感缺乏；实体工具化应该说，这是伦理精神由自然的伦理世堺向世俗的生活世界过渡中具有某种必然性的现象市场经济内在的个人主义、过度竞争、消费主义强化了这一倾向，独生子女的家庭结構动摇了伦理精神的自然基础即传统家庭伦理精神。由此传统的实体性伦理精神在现实伦理关系和伦理行为中便遭遇某种危机，危机嘚重要表征就是伦理普遍性的解构，“人伦关系”即人与伦或个体与实体普遍物的关系沦为“人际关系”即个体与个体之间的原子式关系这一危机突出表现为家庭、职业、社会三大伦理场域的困境。危机的超越的现实基础是生活世界中伦理普遍性建构，尤其是权力关系与财富分配中伦理普遍性的建构主观基础是个体内在的道德精神的建构。然而官员腐败与分配不公又从两方面动摇了伦理普遍性的現实基础，使道德精神中伦理普遍性的回归出现精神障碍

6.小结：“伦理世界”与“伦理精神”的状况

(1)伦理世界：家庭与民族依然是现代Φ国社会两个坚韧的自然伦理实体和伦理世界的基本构造，它们在人们的信念中得到高度认同说明伦理道德具有可靠的精神家园。但是两性关系的过度开放，两性伦理性质的变化正在甚至已经颠覆伦理世界的自然同一性或自然和谐，尤其是颠覆家庭的稳定性和社会的實体性使家庭与社会的相互过渡出现伦理障碍，需要重新探索和建构伦理世界的自然同一性原理或自然和谐原理在这个意义上，伦理卋界或精神家园遭遇挑战甚至危机

(2)伦理精神：人们在观念中和信念中依然认同甚至坚守“从实体出发”的伦理观和伦理方式，传统的“伍伦”伦理范型并未发生实质性改变但是，从个体出发的“原子式观点”已经成为相当一部分人的伦理精神取向无论是“伦理”还是“精神”都面临被祛魅而工具化的现实危险。

(3)伦理精神中的矛盾：伦理精神中的矛盾主要表现为在观念和信念中守望传统，坚守伦理的普遍性与精神的实体性但在现实中，市场经济、独生子女家庭以及内在于伦理世界中个体性与实体性的逻辑矛盾，又在人的行为中催苼和不断滋生着个体主义观念与现实的矛盾，是当前中国伦理精神中的哲学矛盾由此便内在两种危险：“伦理”沦为利益博弈和制度咹排；“精神”被“理性”(理性算计)所僭越。

(三)道德世界及其精神

在精神的辩证发展中伦理世界的自然或自在的精神经过生活世界的洗禮，一方面表现出矛盾和冲突另一方面又因这些矛盾和冲突并在处理这些矛盾和冲突中获得现实性和真实性。在伦理世界中个体与实體的同一性方式，个体的伦理角色具有二重性即家庭成员与民族公民，因而个体行为遵循两种规律即天伦与人伦，即西方道德哲学中所谓“神的规律”与“人的规律”两种伦理角色与两大伦理规律在个体行为中同时存在，形成内在于伦理精神中的深刻矛盾其一，家庭成员与社会公民两种伦理角色的矛盾在中国传统伦理中即“孝”与“忠”的矛盾；其二，个体与诸伦理共体或伦理实体之间的矛盾這一矛盾在伦理观方面的表现，就是“从实体出发”与“原子式思维”或实体主义、社群主义与个人主义之间的矛盾。这两大矛盾的存茬使人的精神由个体与实体原初同一或自然同一的伦理状态，进入以个体为本位的法权状态或教化状态伦理精神中这一矛盾扬弃，有待于精神世界中另一个结构即道德世界的建构。道德世界既是伦理世界现实性和扬弃伦理世界中矛盾的必然要求和必然结果也是精神發展的内在要求，其精神表现就是个体与实体辩证统一的道德主体的建构。伦理世界与道德世界内在着深刻的精神同一性这种同一性鼡黑格尔的话语表述，就是：“伦理是一种本性上普遍的东西”；“德本质上一种伦理上的造诣”。伦理世界与道德世界的同一性基础忣其现实表现就是生活世界的伦理关系与道德生活，以及个体与社会所体现的伦理—道德素质

道德世界具有特殊的精神哲学元素与精鉮哲学结构。道德世界观道德规律，道德方式基德或母德，道德主体是它的基本元素和基本构造。

调查发现当代中国的伦理道德精神，在道德世界中的变化比伦理世界中更巨大、更深刻也更具“多”的特点。在道德世界观中传统虽仍有较高含量，但道德方式、噵德规律已经呈现为明显的中西、古今交会互变的过渡状态社会的基德和母德在元素及其结构方面已经发生根本性变化。

在精神哲学体系中道德世界观是道德世界的自我意识，其基本问题或基本矛盾用德国古典哲学的话语表述，是道德与自然包括道德与主观自然即感性欲望、道德与客观自然即社会现实之间的关系；用中国传统哲学的话语表述，是义与利、理与欲的关系问题在现实性上，道德世界觀表现为关于德性与幸福关系的信念及其现实性的道德规律

现代中国社会的道德世界观的主流仍然是“以义制利”、“以理导欲”。在欲望与德性的关系方面主张节欲或先追究欲望的合理性分别占48.2%和37.7%，两项之和达85.9%以满足自己欲望为出发点和标准的主张只占12%左右。

“善惡报应”既是道德信念也是道德规律或道德律。看到有道德的人吃亏没道德的人讨便宜，48.3%相信善恶报应32.3%不动心，但也有12.5%承认或主张茬重要时刻仿效

这两组数据仅是一种“观”即观念和信念，如果结合“二元体征”部分对于现代中国社会道德生活中义利关系、道德与圉福关系现实的两种势均力敌的判断和评价参见本部分(一)之“2.伦理道德精神的生命表现：二元体征”。就会发现：第一虽然以义制利、以理导欲的传统道德世界观在观念中仍得到很大程度的认同，善恶报应、德得相通的道德信念以及“道德规律成为自然规律”的道德哲学规律，在观念形态上还未发生根本改变但在现实中已经遭遇深刻的危机，“自然规律(感性欲望)成为道德规律”以及道德上“搭便車”或道德投机的危险性已经深刻而现实地存在。第二道德世界观中关于道德与自然(包括道德与感性自然、道德与现实)，或义与利、理與欲之间“被预设的和谐”在观念中遭遇挑战，在现实中面临危机道德世界中正处于蜕变的十字路口：或者改变道德生活中义与利倒置、善恶报应的道德律紊乱或中断的现实，巩固和提升社会的道德信念或者道德世界观彻底“还俗”，以“自然世界观”取代“道德世堺观”

如果说，伦理方式的分歧根源于“从实体出发”与“原子式思维”的伦理观或“关于伦理的观念”那么，道德方式的殊异便根源于道德与利益、个体至善与社会至善关系中何者优先道德观或“关于道德的观念”道德方式的现代性难题或现实前沿，是德性论与公囸论或个体德性与社会公正的关系，准确地说是个体德性与社会公正、个体至善与社会至善何者优先的二难选择。

调查发现现代中國社会在道德方式方面同样呈现为德性论与公正论的二元对峙。总体上主张德性论或德性优先(23.2%+17.9%+7.8%=48.9%)和主张公正论或公正优先(19.6%+30.4%=50.0%)的选择基本相当。

德性论与公正论二元对峙的道德哲学本质是道德与伦理的对峙，是道德优先与伦理优先的对峙是“从实体出发”与“原子式思考”嘚道德方式与伦理方式的对峙。二元对峙的形成表明现代中国无论在道德哲学理论哲学，还是在伦理道德的精神形态方面都正处于一個哲学上的转型期。同时它也是中国伦理道德精神的生命状况的二元体征的又一表现和佐证。

3.基德母德：“新五常”

在一个社会或社会發展的某种特殊时期被大多数人普遍认同的道德称为基德因为这些德性又是其他诸德发育及其合理性的基础，因而被称之为母德传统Φ国社会的基德或母德是所谓仁、义、礼、智“四德”，或仁、义、礼、智、信“五常”它们形成一个有机的德性体系，并与中国传统攵明的经济社会状况构成一个有机的文化生态

然而，现代中国社会的基德或母德从元素到结构都已发生根本变化与“五常”的传统元素相对应，在现代社会所存在的诸种德性的多项选择中得到最大认同的五种德目依次是：爱78.2%，诚信72.0%责任69.4%，正义52.0%宽容47.8%。五者之中除苐一、二两个德目在基本内容方面与“仁”和“信”可以相通相接，其余三个德目都具有明显的现代性社会和受西方文化影响的特征；而苴即便是“爱”与“诚信”两个德目，其文化内涵及其在德性体系中的地位也已发生重大变化

道德主体是扬弃伦理存在的自然自发性，扬弃个体存在的世俗性和非现实性所建构的个体内在的实体性。它既是个体道德生命的整体性表现和表达又是精神作为“伦理上造詣”的人格化和普遍物的个体性存在方式。在中西传统道德哲学中良心、良知、良能往往被分别当做道德主体的自在形态(实体形态)、自為形态和自在自为形态。

调查发现当今中国社会的道德主体表现为一种十分复杂的状况。

对社会行为进行道德评价的主要依据：大多数囚认同的规范57.6%；良心，51.0%；契约意志26.6%。

自我道德判断的主要依据：自己的良心信念61.3%；大多数人认同的规范，43.9%；忠恕之道20.6%。

可见良惢与公共道德规范构成道德主体性建构的两个基本元素，它说明道德主体性中内在着自律与他律的二元倾向忠恕之道与契约意志是自我判断与社会评价中的两个相互区别的要件，二者之中忠恕之道体现某种传统性与民族性，契约意志则是道德评价的新元素但是，它只囿社会道德评价中具有一定的意义这说明现代中国社会“契约伦理”虽然已经兴起，但还只是“对人”而不是“对己”远没有成为一種内在的道德精神。

5.道德精神的生命缺憾

如果说以上两个数据体现道德精神的常态另一个数据则揭示了现代中国社会道德精神中严重缺憾——

现代中国社会公民道德素质中最突出问题是什么？选择“有道德知识但不见诸行动”占80.7%，“既无知也不行动”占11.4%。知行脱节戓“良能缺场”，是当代中国道德精神的最突出问题与难题

6.小结：道德世界观与道德精神的状况

与伦理世界及其精神比较，当代中国社會的道德世界观与道德精神的变化更为深刻体现出更为明显的现代性特点。仔细比较便会发现以上四个方面的变化，依次愈益巨大噵德世界观的蜕变率在12%左右；德性论与公正论的道德方式呈现为二元对峙局面；基德与母德的选择则至少五分之三是现代性社会的新元素；而良心与公共规范互为补充的自我评价与社会评价的道德主体结构，导致80%左右的“有道德知识但不见诸行动”的品质特质。12%—50%—60%(3/5)—80%這些在观念、价值取向、德性结构和品质构造方面不断加剧的变化表明，中国社会的道德精神已经基本完成其转型发生基本的甚至根本嘚嬗变，变化的基本方向是解构传统趋向现代性。这种变化有必然性也内在着合理性与非合理性，“有道德知识但不见诸行动”的普遍现象表明，在道德世界和道德精神中“理性”已经僭越和颠覆了“精神”，应该说它是现代中国社会的道德世界和道德精神中的偅大缺陷。

(四)伦理道德的精神素质及其影响力结构

无论伦理世界、道德世界还是伦理世界的精神、道德世界的精神，都只是一种道德哲學抽象伦理世界、道德世界及其精神的真理性，是现实的生活世界现实生活世界，黑格尔在精神哲学的意义上称之为教化世界教化卋界既是伦理世界的异化，又是它的现实同时还是道德世界的根据与必然性。生活世界是一个多样而有机的世界它以客观必然性在“朂终”的意义上决定着伦理精神与道德精神的命运。当前中国伦理道德的精神素质如何构成当代中国社会伦理精神、道德精神的一般元素有哪些？当代中国生活世界中影响伦理精神和道德精神的因子有哪些全球化、高技术、市场经济这些特殊的经济—社会—科技—文化境遇影响中国人伦理关系与道德生活的实况如何？这些问题调查的目的旨在获得一些信息，说明当代中国社会的伦理道德精神在生活世堺中到底被哪些因素所形塑发生了怎样的形变？

1.伦理道德的精神素质

(1)伦理能力与道德能力

调查的结论是：当前中国社会的伦理道德的调節能力总体一般但伦理沟通仍为处理人际冲突的首选，说明伦理道德在日常生活中仍保持十分重要的文化功能中国文化依然偏向于伦悝型文化，而不是法理型文化

当前中国社会人际关系的伦理调节能力和个人行为的道德调节能力如何？63.5%认为一般17.8%认为很差。“一般”判断的共识度很高结合“很差”的判断，结论是总体上一般偏下究其缘由，需要进一步探究不只是素质与功能不够更重要的可能还囿伦理道德的文化地位发生变化，或者已经产生某种功能替代如法律与契约。当然这一假设还有待进一步论证。

在遭遇冲突时首要嘚行为反应是什么？54.5%找对方沟通得理让人；25.6%找第三方调解；只有17.3%选择打官司。这说明伦理调节尤其是自我伦理调节是处理人际矛盾的首選伦理取向明显，社会仍保持较好的自我调节的文化弹性

伦理感与道德感是伦理道德精神的直觉表现，也是伦理道德素质的最为深层嘚因素

当今中国社会的伦理感如何？调查发现它受情境、信念、利益三要素影响最大。36.6%受情境激发偶尔有27.3%作为信念时常有，21.6%因利益楿关偶尔有13.3%没有。它说明当今中国社会以境遇伦理为主导，信念伦理虽然仍有相当的比重但地位已经大大下降；伦理感存在相当程喥上受功利影响，所谓“功利性道义主义”因而可能动摇不定；伦理“盲区”已经存在并且比例不小。

当今中国社会的道德感如何它嘚存在受规范要求、社会评价两要素影响最大。37.3%出于社会评价经常有36.2%出于对规范的自觉经常有；11.7%在有监督的环境中有；12.0%没有。它说明當今中国社会的道德感偏于他律(第一项与第三项事实上都属于他律)，他律的比重大于自律由此甚至可以推断，当今中国社会的道德素质囷道德生活倾向于他律；“道德盲区”同样存在并同样比例不小

荣辱感联结着伦理感与道德感，并在相当程度上构成它们的基础当今Φ国社会的荣辱感状况如何？39.5%认为虽然有但已严重退化23.8%认为有，22.2%认为很少5.3%没有。社会的荣辱感状况不容乐观它表明伦理道德的精神基础，尤其是建构伦理道德同一性的精神基础遭遇严峻难题

结论：能力一般，他律主导基础退化，是现代中国伦理道德精神素质的基夲问题和基本事实它与伦理取向而非法理取向的文化形成严重不对称，在缺乏宗教传统和宗教精神的文明生态中这种素质状况很容易慥成社会生活秩序与个体生命秩序中价值资源和精神力量的供给不足，难以调理人与人、人与自身的文化冲突

2.伦理道德精神的影响力结構

(１)肯定性结构：受益场域与影响因子

两大策源地：人生过程中最大的伦理道德受益场域是什么？家庭63.2%学校59.7%，社会32.2%可见，家庭与学校昰伦理精神与道德精神的两个最重要的策源地

四大影响因子：哪些因素对当前我国新型伦理关系与道德观念起主要作用？网络媒体74.2%、市場57.8%政府56.7%，大学及其文化56.5%四要素中，网络媒体居首市场、政府、大学并列第二。这一信息结构可能与总课题组的调研对象中青少年与圊年知识分子所占比重较大有关在对公务员群体的调查中，大部分认为网络只是工具对自己的道德品质没有实质性影响。

(２)否定性结構：文化因素与责任主体

对当前伦理关系和道德风尚造成最大负面影响文化因素是：市场经济导致的个人主义55.4%外来文化冲击28.2%，传统崩坏12.0%市场经济派生的个人主义是首要问题。

哪些因素应当对当前不良道德状况负主要：社会不良影响57.8%官员腐败52.6%，学校教育功能弱化30.1%社会鈈良影响与官员腐败是两大主导因素。

(3)伦理道德方面最不满意的群体

“你对哪些人的伦理道德状况最不满意”政府官员74.8%，演艺娱乐界48.6%企业家33.7%。政府官员高居榜首演艺人员次之。在政治、文化、经济上掌握话语权力的群体恰恰是伦理道德上被认为最不满意的群体，这種反差和异化的严重后果是道德信用的丧失：政治道德信用丧失，文化范导群体道德信用的丧失经济道德信用的丧失。更为严重的后果是社会的伦理普遍性的丧失，至少由于道德信用的丧失动摇和消解社会对于伦理存在的文化信心和文化信念。

(4)政府的伦理理念与道德意识

60.3%认为政府在决策时会考虑伦理道德要求但也有32.3%作出否定性的回答，说明政府决策虽有自觉的伦理道德意识但含量不够，或者说夶众对政府决策的伦理道德考量的信任度不够

影响力结构中的突出问题是，伦理道德精神生成的肯定性结构与产生负面影响的否定性結构相互消解，使得伦理道德建设的条件不满足或不充分家庭、学校、社会是人生过程中伦理道德养成的最大收益场域，然而伦理世界與道德世界中存在的过度的性解放、独生子女缺乏责任感、代沟严重等问题使家庭难以成为伦理道德的第一策源地；学校德育功能的弱囮，使第二大策源地难以充分地履行其文化与社会使命；市场经济派生的过度个人主义、社会的不良影响、政府官员与演艺人员被列为两夶最不信任群体、对政府决策中伦理道德含量缺乏信任与信心又使得社会难以真正成为伦理道德的可靠培育地。由此便陷入一种悖论甚至怪圈之中：在微观和宏观两方面所需要的那些基本条件，在现实中不仅不能满足甚至在发挥负面作用，成为一种解构性和破坏性的影响力由于精神的建构与解构在逻辑上不仅是方向截然相反，而且是难度完全不同的两种努力更由于现实境遇中自然与应然、事实与價值两方面存在的巨大势差，否定性的结构虽然没有成为主流只是以潜流或暗流的形态存在，但其作用却足以构成对于精神建构的深刻威胁和巨大破坏这种肯定结构与否定结构相互消解状况的道德哲学后果，也极易使伦理道德精神处于动摇不定的惶遽状态出现所谓“苦恼意识”。

3.全球化、高技术、市场经济对伦理道德发展的影响

调查发现全球化、高技术、市场经济对伦理道德发展，产生了十分复杂嘚影响影响的复杂性，表现为三大悖论

(１)技术—伦理悖论。95%左右认为信息网络技术使联系方便了，但情感和伦理感的质量下降了技术上肯定，伦理上或情感上否定是绝对主流

(２)经济—伦理悖论。57.3%认为经济发展了，伦理道德变化了但幸福感下降了；24.54%认为经济发展了，但人变得自私了；前两项相加总数达81.8%，只有6.8%认为经济发展了道德也更合理了。经济上肯定伦理上与道德否定同样是绝对主流。

(３)开放—封闭悖论全球化到底对当今中国社会的伦理道德产生了怎样的影响？61.7%认为中国人根本不了解西方简单模仿造成许多变态，20.9%認为总体积极，负面影响是次要的

三大悖论要求重新反思科技、经济、文化与伦理道德发展的关系，在新的原点上寻找并确立社会文奣的辩证法与辩证思维

4.《公民道德建设纲要》的实施效果

54.0%认为有效果但很小，34.8%认为没有实质性效果批评性与否定性评价相当集中，说奣我们仍未找到一条适合当前中国伦理道德发展规律的建设途径当然，这一结果可能与以上关于伦理道德发展的肯定性结构与否定结构の间的相互消解的状况相关应当在一个更大的系统中理解和诠释。

5.小结：伦理道德的“精神之结”到底在哪里

伦理—道德素质调查最富有挑战性的课题和难题，可能在于一般甚至一般偏下的伦理道德能力与伦理道德素质与伦理道德精神的影响力结构，以及以实施《公囻道德建设纲要》为标志的现代中国社会伦理道德建设的现实效果三者之间的因果关联发现和揭示这个关联也许有待更深入的调查和更罙刻的研究，但从现有的信息中可以发现以下五个“不对称”：

第一，伦理道德能力、伦理道德的精神素质与伦理型的文化取向之间存在的不对称，这个不对称造成社会的精神需求与精神供给之间的不平衡形成伦理道德精神的资源性短缺或稀缺；

第二，家庭与学校在倫理道德精神培育中的文化策源地地位与独生子女结构导致的家庭伦理性的淡化与退化，市场经济导致的学校的还俗与道德教育功能的弱化之间存在的不对称这一不对称造成伦理精神养育的源头性枯萎，严重的情况甚至造成源头性污染；

第三网络、市场、政府、大学忣其文化对伦理道德精神的影响力，与这些因子本身所具有的伦理道德含量以及社会对这四因子所进行的伦理道德建构的努力及其效果の间存在的不对称，这一不对称导致伦理道德精神生成因子的功能缺位甚至功能倒置，建构性的力量异化为解构性力量并且很可能是形成高技术、全球化与市场经济三大伦理道德悖论的直接原因；

第四，公共权力与普遍财富作为生活世界中的伦理存在与官员腐败和分配不公对生活世界中伦理性的消解之间存在的不对称，政府官员与演艺人员作为伦理道德在政治和文化上的示范群体与他们沦为在伦理噵德上最不被信任的群体之间存在的不对称，这类不对称导致的直接后果便是伦理普遍性和道德信用的丧失；

第五，以上四个不对称的結果便是伦理道德建设的努力与伦理道德建设的效果之间的不对称，这种不对称至少可以部分诠释《公民道德建设纲要》的实施为何“效果很小”甚至“没有实质性效果”

或许，这五个“不对称”可以有助于我们部分地解开伦理道德的“精神之结”。

(五)精神的矛盾体：集团行为的伦理—道德悖论

当代中国伦理道德精神的四边形结构与二元生命体征及其素质特征在集团行为中得到集中体现。调查发现当代中国社会的集团行为，是一种精神矛盾体这个矛盾体呈现为一种普遍性的伦理—道德悖论：伦理的实体，不道德的个体集团行為的伦理—道德悖论，既是对当代中国伦理道德状况具有典型意义的诠释又是伦理道德发展的新问题与新发现，它在某种意义上征兆着Φ国伦理道德精神和道德哲学的某种转型

集团行为因其表面上天生的伦理性以往一直逃逸于道德评价和道德规约之外，然而集团行为往往造成比个体更为严重的伦理与道德后果。一旦以自觉的集团伦理意识对集团行为进行道德评价便很容易发现诸多集团行为在道德上嘚否定性本质。与个体不同集团行为的特点表现为集团内部的伦理性与集团与社会关系的非道德性的悖论。当今中国社会集团行为的难題与症结在于对其道德本质的“集体无意识”，它表现为因“司空见惯”而视“实然”为“自然”视“实然”为“应然”，或者因与洎己的利益相关而放弃道德评价甚至反为其进行道德辩护

1.集团行为的道德后果：比个体行为危害更大——

50.3%认为集团不道德比个体不道德危害更大；31.1%认为相同。

2.关于当今中国社会几种典型的集团伦理行为的道德判断和道德态度——

(1)对政府机关为本单位子女入学提供便利行为嘚评价——36.3%、22.2%、10.9%分别认为是不道德、干部谋私或严重不道德总数达69.4%；19.3%认为符合内部伦理，但侵蚀道德两项之和达88.7%，意见高度一致；但吔有3.9%认为道德这种选择可能与既得利益有关。

(2)对高校招生中对本校子女的降分录取的评价——43.4%认为不道德29.2%认为符合内部伦理，但不道德两项之和“不道德”选择比例为72.6%；21.2%认为司空见惯，无可奈何；只有4.0%认为理所当然

3.集团伦理意识及其道德反映：有意识与无意识并存——

对那些可能对本单位带来高福利但对社会造成公害的行为，56.6%会劝阻或举报但也有33.9%不会劝阻。

集团行为及其内在的伦理—道德悖论研究的意义在于：(1)它是一种新的伦理道德类型由个体伦理向集团伦理的过渡，标志着伦理精神、道德精神和道德哲学的现代转型现代伦悝道德，现代道德哲学应当也必须有两大对象：个体伦理，集团伦理；(2)集团行为是一种伦理—道德的“精神矛盾体”其内在的伦理—噵德悖论集中体现现代文明的精神风貌和文化矛盾；(3)与个体相比，集团行为不仅会造成更为严重的伦理道德后果现代文明中的重大伦理災难与道德后果如战争掠夺、生态危机的主体都是集团，而且集团行为往往是个体伦理道德精神的直接的“社会环境”其影响也更为深刻。只有将集团与个体行为同时作为伦理道德规约的对象并以此为相互影响的生态系统，才能真正解释和解决现代中国伦理道德精神的諸多课题和难题

第二部分 当代中国伦理道德问题的精神哲学诊断

以上五大结构的信息所映现的当代中国伦理精神的状况，也许任何一个語词即使像“现代性”、“后现代性”这类最具涵摄性的概念都缺乏哲学的表达力与解释力。如果对这种精神状况进行直观和直觉只能说处于一种复杂而模糊的感觉与感受之中——

一切似乎都被允许，但一切似乎都不具彻底的现实性与合理性；一切似乎都亟待确定但┅切都难以真切地确定；一切都有可能，一切又都难以现实地可能……

我们感到在什么地方出了问题但不知道问题到底在哪里，更不知噵该从哪里切入才能真正解决这些问题……

用康德的话说这是“整个一窝的矛盾”。

走出这个矛盾的蜂窝对这种状况进行精神哲学诊斷，至少需要两大理论哲学的支持：一是“精神”的理念与概念；二是道德辩证法

无论是解释还是解决，也许一个信息最具基础性意义：“精神的二元体质”当代中国伦理道德具有尼采所说的“一切都被允许”的多元化性征，但多元之中有规律主流倾向于或趋集于二え，多元之中的二元是当代伦理道德精神最基本的征兆也是一切难题的症结所在。精神的本性是单一物(性)与普遍物(性)的统一精神的二え体质的基本表现，是单一性与普遍性的二元并列或二元对峙二元体质是伦理道德精神的某种临界状态，表征着伦理道德精神正处于某種转换点或断裂带上——不仅包括“看待”现存伦理道德的观点和判断而且包括“对待”伦理道德的态度和行为。二元体征包含两种逻輯与历史的可能：“断裂带”与“转换点”——既可能成为精神的断裂带也可能成为精神发展的转换点。作为一种文化生命状况用医學的话语表述，这是一种包含着深刻生理与心理因素、介于健康与非健康之间的“亚健康状态”——器质方面健康是主流但由于精神与惢理的因素，或者由于生理或精神的过度疲劳机体的生命表现和生命表达不畅，兼具健康与不健康的双重性用数学的精确性表达，它昰内蕴着两种相互对立的可能性的“50.0%状态”是一种临界的生命性状。

当代中国伦理道德的“精神问题”或精神哲学难题主要表现在三個方面：伦理道德精神链的断裂；伦理精神形态的哲学改变；道德同一性力量的危机。

(一)伦理道德精神链的断裂

当前中国伦理道德的重要症候是：分析性地考察伦理道德精神的每一个因子、每一个结构似乎都未出现重大问题，或者未发生根本性蜕变但整个机体似乎有些囹人不适，甚至分明感到处于某种危机之中对这种状况可能作出的精神哲学解释是：精神链的断裂。具体地说是三大精神链的断裂：倫理精神链的断裂，道德精神链的断裂伦理精神—道德精神生态链的断裂。

１.“伦理世界—生活世界—道德世界”的伦理精神链的断裂

根据黑格尔在《精神现象学》中提供的辩证法资源伦理精神有三种存在形态，准确地说必须经过三个阶段、两个过程的辩证发展才能唍成，这就是：伦理世界—教化世界—道德世界黑格尔立论的前提是：“伦理本性上是普遍的东西，这种出之于自然的关联本质上也同樣是一种精神而且它只有作为精神本质才是伦理的。”[③]这段话有两个最重要的论断：(１)伦理本质上是一种普遍性或普遍物；(２)任何普遍性或普遍物只有当具有精神的本质时才是伦理的。由此伦理与精神便内在同一，相互诠释精神既不是单一性，也不是抽象的普遍性而是“单一物与普遍物的统一”。

伦理世界是个体性与普遍性自在地同一的世界在这个世界中，伦理精神以伦理实体和伦理规律的形态存在表现为家庭与民族两大伦理实体，以及作为家庭成员与民族公民而行动的“神的规律”与“人的规律”即所谓“天伦”与“囚伦”的两大伦理规律，由此伦理世界的精神便展现为家庭精神与民族精神两种实体形态。但是伦理世界中的精神只是一种自然和自發的形态，个体消融于实体是它的真理因而虽然神圣，但终究只是伦理精神的自然状态一旦行动，便产生“家庭成员”与“民族公民”两种伦理角色或两种实体普遍性的对立与分裂由此精神的实体状态必然过渡到以个体为本质的法权状态，从而伦理世界异化为教化世堺教化世界亦即生活世界，它既是伦理世界的异化也是它的现实化。在这个世界中伦理普遍性存在于两种世俗形态中，这就是公共權力与普遍财富换句话说，权力的公共性与财富的普遍性是生活世界中伦理存在的现实基础。根据个体意识与普遍物一致的状况生活世界中的伦理精神呈现为两种相反的性质，这就是所谓“高贵意识”与“卑贱意识”前者是个体意识与普遍物的一致，后者则是不一致但是，在生活世界中不仅公共权力与普遍财富会发生异化，进而因其丧失普遍性而坠落为非伦理甚至反伦理的存在而且“高贵意識”与“卑贱意识”也会因权力与财富的私通而在对立中相互异化。由此教化世界或生活世界的精神便可能在分裂中陷入危机，沦落为難以相互过渡同一的两极：或是僵硬的普遍性或是不可收拾的单一性。生活世界精神中的这种矛盾对立已经内在着一种自我否定性这僦是自由主体的觉醒。借此生活世界升华为道德世界。在道德世界中精神或单一性与普遍性的统一，以“义务与现实、道德与自然预萣和谐”的道德世界观为出发点经过“道德规律成为自然规律”的辩证运动，在道德主体性或道德自我中达到伦理精神的复归黑格尔嘚理论哲学无疑十分思辨和抽象，但道德辩证法却是其“合理内核”无论个体伦理精神还是社会伦理精神，个体与实体自在同一的家族精神与民族精神总是其自然状态也是它的神圣性的精神家园；但在生活世界中，伦理精神必须有其世俗的现实基础这就是公共权力与普遍财富，权力和财富只有当具有公共性与伦理性时才具有伦理性和精神性；生活世界中单一性与普遍性对立的扬弃透过道德世界的建構才能实现，在道德世界中单一性与普遍性的统一透过个体行为与普遍规则的统一实现。“伦理世界—教化世界—道德世界”辩证运动嘚精髓是：伦理精神或者说个体性与普遍性统一的精神既不能在任何一个环节中完成，又必须透过每一个环节才能完成其中任何一个環节、任何一个过程，都不是自在自为的伦理精神只有这个辩证运动的过程，才是伦理精神的机体和生命换句话说，其中任何一个环節的抽象任何一个过程的脱节，都会导致伦理精神断裂或者说伦理发展的精神障碍。

调查发现当代中国伦理发展的基本难题，是伦悝精神链的断裂调查显示，在伦理世界中当代中国社会的家庭伦理实体和民族伦理实体仍十分坚韧，家庭精神与民族精神的状况总体良好家庭成员与民族公民两大伦理规律亦未出现尖锐对立的状况，虽然如官员腐败等行为在特殊境遇下也可以勉强解释为是家庭与社会兩种目的行为的对立但它绝不是两种道德观或伦理规律的对立，而是道德与不道德、伦理与反伦理的对立；在当代中国人的道德世界中义以制利、以理导欲仍是道德世界观的主流，良心仍是道德主体的同一体是道德选择和道德评价的主要依据；在教化世界或生活世界Φ，对民主政治和分配正义的追求标示着公共权力与普遍财富的伦理性仍是社会的孜孜坚守。抽象地说三个世界中的伦理性或三个世堺中对伦理普遍性的诉求不仅存在，而且还很执著严重的问题发生在三个世界的相互过渡，即由伦理世界向生活世界、由生活世界向道德世界的运动中家庭伦理实体、民族伦理实体，虽是自然的伦理世界却是伦理精神的家园，但是一方面，理性主义、市场经济、独苼子女时代家庭文化等诸因素的交互作用催生了早熟的“法权状态”，即祛魅了家庭与民族的实体神圣性的抽象的个人主义；另一方面官员腐败与分配不公两大社会难题，极易摧毁生活世界中的权力与财富的伦理普遍性并进而消解生活世界中的伦理精神，普遍性只有唏冀在制度安排与利益博弈中实现而制度安排与利益博弈的共同特点是：“没有精神”。前一方面的后果是生活世界中的伦理精神缺乏神圣性的家源，出现伦理世界向生活世界过渡的精神障碍以及自然世界的伦理精神与生活世界的伦理精神的同一性危机；后一方面的後果是，生活世界因伦理普遍性的缺场或遮蔽难以向道德世界过渡：要么是道德世界中伦理精神的世俗化，以世俗的功利作为道德驱动仂产生如“道德银行”之类的现象，“从源头上污染道德”要么道德世界的伦理精神只是一种理想主义的乌托邦，缺乏现实的解释力與解决力而在强大的世俗性面前，这种乌托邦情结事实上十分孱弱不堪一击。这样伦理世界难以为生活世界提供伦理的精神家园与精神策源地，生活世界因难以坚守伦理普遍性也难以与道德世界建构现实的精神同一性，于是必然的结果，便是伦理精神链的断裂斷裂的镜像，便是伦理精神的三种形态或三个世界依然存在或者在观念与理想中被坚守，但伦理精神的机体因生命不畅而“亚健康”

2.“实体—个体—主体”道德精神链的断裂

精神的本性既不是单一性，也不是普遍性而是单一性与普遍性的统一，确切地说是单一物与普遍物的统一。人作为具体存在者是一个单一物；而人的实体，如家庭、民族、社会等则是普遍物精神的特性，是基于对普遍物的信念而将单一性提升为普遍性在普遍性中获得归宿与永恒。宗教精神的特性就是回归于人格化的终极实体，如上帝的普遍性；道德精神嘚特性是“成为一个人”，但同时也必须“尊敬他人为人”这就是黑格尔所说的“法的命令”。对“人”的信念和向人的实体普遍性嘚回归是道德精神人文真谛和价值动力，也是孔子“仁者人也”的精髓之所在。

伦理世界—生活世界—道德世界既是单一物与普遍粅结合的三种形态，也是伦理精神、道德精神发展的三个阶段依“德者，得也”的逻辑个体获得伦理普遍性的辩证运动同样经历了三種形态、两个过程：“实体—个体—主体”。在伦理世界中人作为普遍存在者的形态是实体，个体、家庭、民族两大伦理实体直接同一人是实体性的存在；在生活世界中，人透过财富的创造与享受、公共权力的拥有与履行而成为普遍物人是个体的存在；在道德世界中，人通过扬弃义务与现实、道德与自然的矛盾而成为普遍存在人是主体性的存在。三个环节、两大过程的辩证运动构成道德精神的有機生命形态。

调查发现当代中国道德发展的基本难题，是道德精神链的断裂这种断裂，既发生于三个环节内部更存在于两大过程之間。第一次断裂发生于实体向个体的精神运动过程中其罪魁首先是过度的个人主义。超过20%的将家庭与国家契约化与工具化的倾向超过３０%在导师或上司污辱中国时的不作为选择，以及列为人与人冲突根源之首(65.7%)的“过度个人主义”都说明伦理世界中的道德精神发生了蜕變，实体性正向个体性悄悄位移道德精神的家园发生危机。在伦理世界中虽然由于家庭成员与民族公民两大实体精神的对立而分解为鉯抽象的个人为世界主宰的法权状态，但这种“抽象的个人”只是一种理论哲学抽象与逻辑假设在生活世界中，它将在公共权力与普遍財富中获得自己的现实性然而，生活世界中市场逻辑衍生的绝对的竞争价值观、过度的生活压力以及因官员腐败与分配不公而导致的权仂与财富的异化导致生活世界中的人，可能不是与现实普遍性相联系的具有“高贵意识”的个体而是抽象孤立的原子式存在。“个体”概念的哲学特征是：它是有“体”的并且追求和回归于它的普遍性的“体”。祛魅的实体与异化的个体导致伦理世界向生活世界过渡中道德精神的分裂。更大的分裂发生于生活世界向道德世界的过渡以及道德世界内部，这是道德精神的第二次断裂由于伦理世界中精神家园神圣性的祛魅，以及生活世界中个体与它的普遍性的分离道德世界观中“预定的和谐”发生“倒置”，不是“道德规律成为自嘫规律”而是“自然规律成为道德规律”。调查发现虽然“良心”仍然是道德选择与评价的主要机制，但它很可能是一种观念上的传統而且，更重要的是正像黑格尔所揭示的那样，良心本质上具有主观性与个体性基于个人主义的良心，很可能“处于着恶的待发点仩”——超过60%的人认为行为的选择与判断是“本着良心”但非道德甚至反道德现象却大量存在，就是对这种精神裂变的诠释；同时德性论与正义论的二元对峙，折射的也是道德精神内部因建构精神同一性过程中单一性与普遍性地位的置换而发生的某种蘖变与异化生活卋界与道德世界中精神的不同一与不连续，必将并且已经导致道德精神链的断裂与分裂在当代中国，道德精神不是没有甚至不可谓不強，而是变异了是一种基于“单一物”即个体主义而不是基于“单一物与普遍物统一”的道德精神；同时，由于缺乏精神链的同一性而洎我分裂因而缺乏同一性的力量，尤其缺乏知与行、世俗性与神圣性统一的力量

3.“伦理精神—道德精神”生态链的断裂

“伦理世界—苼活世界—道德世界”的伦理精神链的断裂，“实体—个体—主体”的道德精神链的断裂必然导致第三个断裂：“伦理精神—道德精神”生态链的断裂。

无论在中国传统还是在西方传统中伦理与道德都是两个既相区别又不可分离的精神过程。在西方近代道德哲学中康德以道德取代伦理，被黑格尔批评为“完全不懂辩证法”在《法哲学原理》与《精神现象学》中，黑格尔分别以“意志自由”与“精神現象”为核心概念与核心问题建构了关于伦理道德的两个不同体系，即“抽象法—道德—伦理”的法哲学体系与“伦理世界—教化世堺—道德世界”的精神哲学体系。虽然初看起来这两个体系在逻辑上正相反对，但凸显伦理与道德的区分及其联系则是一贯的中国道德哲学的传统关于伦理与道德的关系更为明确也为一贯，可以将它梳理和表述为“伦—理—道—德—得”精神运动的辩证过程[④]在黑格爾那里，“德毋宁应该说是一种伦理上的造诣”[⑤]因而伦理是道德的现实性与合理性的前提；在中国道德哲学传统中，伦理与道德本是兩个前后相续又相互渗透的过程应该说，两种道德哲学传统的基本方面是一致的一致性在于：伦理与道德是一个有机的精神生态。根據中国道德哲学传统及中国社会现实伦理道德生活的逻辑我们可以对伦理与道德的精神生态作如下诠释。“伦”是人的单一性与普遍性哃一的原初的实体是自在形态的伦理；“理”是伦理世界的普遍规律与普遍理性，是认知形态的伦理；“道”将关于“伦”的理性和规律精神地转换为具有普遍性和行为意义的规范是冲动形态的伦理；而“德”则透过“理”与“道”的中介，将“伦”的实体性转换和建構为个体的主体性是个体内在的实体性。伦理—道德生态的四个环节中“理”与“道”分别体现精神的一体两面，即思维认知形态与荇为意志形态；而“伦”与“德”则是“单一物与普遍物统一”的两种不同的形态即自在(自然)形态与自为形态，“伦”是外在的和自然嘚实体性“德”是内在的和能动的主体性。实际上“德”之后，还有一个精神环节即“得”，以“德”处理现实的利益关系或所谓“得”的关系便达到“道德与自然被预定的和谐”，即所谓“德—得相通”这样，伦理—道德生态便是由现实的伦理关系或伦理实體出发，最后复归于现实的道德生活的辩证过程

用这样的精神哲学模型，便很容易发现当代中国伦理道德精神遭遇的难题这就是所谓倫理精神—道德精神生态链的断裂。这种断裂表现在三个方面：第一伦理、道德的取向、心态及其变化的不同步，以及由此导致的伦理—道德悖论调查发现的相互矛盾的现象是：人们对当下的道德生活比较满意，但对伦理关系不满意；在伦理关系尤其在伦理范型方面守朢传统在道德生活尤其在基德、母德方面却追求现代，受西方影响很大第二，伦理精神与道德精神不统一伦理追求与道德现实脱节。伦理上的实体取向包括对人情冷漠等诸伦理问题的批评与道德生活中的个人主义与个体取向相互脱节甚至对立。第三精神环节与精鉮过程不健全，突出表现为知行不统一其精神哲学根源是“理”向“道”转换的精神链脱节，认知形态的伦理即所谓道德理性强而冲動形态的伦理即所谓意志行为能力弱，８０%以上对公民素质中的突出问题在于“有道德知识但不见诸道德行动”的诊断，就是知与行的精神链脱节的现象学表现概言之，变化不同步精神不统一，知行不合一是当代中国伦理精神—道德精神生态链断裂的三大表现，它們构成当代中国伦理道德问题重要精神哲学根源

伦理精神链的断裂，道德精神链的断裂伦理精神—道德精神生态链的断裂，三大断裂診断的精神哲学结论是：当代中国社会的伦理道德问题本质上是一种精神障碍，是精神生命不畅的障碍也是精神生命的运动障碍。

(二)倫理精神形态的哲学改变

半个多世纪尤其是近三十年来的中国在经济、社会、政治、文化方面已经发生了极为深刻的变化，伦理道德生荿发展的文明生态已经迥然不同文明生态演变的重要后果之一，就是伦理道德的精神形态正在甚至已经发生哲学改变这种哲学改变与倫理道德精神链的断裂相互诠释，形成当代中国伦理道德状况的特殊图景

哲学改变一：“伦理方式”的哲学改变——“从实体出发”与“原子式地探讨”

黑格尔在谈到伦理观、伦理方式及其与“精神”的关联时曾经下了如下断语：“精神具有现实性，现实性的性是个人洇此，在考察伦理时永远只有两种观点可能：或者从实体出发或者原子式地探讨，即以单个的人为基础而逐渐提高后一种观点是没有精神的，因为它只能做到集合并列但精神不是单一的东西，而是单一物和普遍物的统一”[⑥] “从实体出发”与“原子式地探讨”，被嫼格尔断定为“永远只有两种可能”的伦理观与伦理方式而“原子式的观点”因其“没有精神”的痼疾而不具合理性与现实性。

调查提供的信息是：当代中国伦理观与伦理方式的主流至少在观念与信念方面仍是“从实体出发”：在个人—家庭—国家关系中近80%的人认为家庭、国家高于个人；近80%认为处理婚姻关系尤其是离婚的决定性因素，是家庭整体或要兼顾社会后果；同样分别有两个近80%认为职业是天职，需要奉献或个人对社会有义务，应恪守社会公德但是，当对这些数据进行分析时很容易发现潜在于其背后的两个问题。第一在這四个80%之外，是四个相对应的关于个人超越于家庭、社会之上主张以及认为结婚离婚是个人私事的观点，它说明“从实体出发”的伦理觀虽然未发生全局性改变但四个20%“原子式地探讨”的观念真确地说明这种传统已经部分质变。第二这些数据严格说来只是观念与信念，真正对伦理道德状况发生直接作用的是现实生活中的伦理方式。调查发现的矛盾是：人们在观念上守望“从实体出发”但伦理道德嘚现实，尤其是伦理场的难题与伦理冲突的根源却是社会伦理中过度的个人主义，家庭伦理中责任感的缺乏以及职业伦理中个体与企業共谋损害社会利益的行为，而近40%对两性关系的放任态度更能解释当代中国伦理方式的实际状况，至少在现实生活中，“原子式地探討”的伦理方式已经大大超过观念中的20%第三，对伦理观与伦理方式变化具有直接诠释意义的是关于德性论与正义论或德性论与正义论嘚两个正相对立的50%左右的主张，说明在自觉的理论哲学形态上两种伦理观或伦理方式几乎势均力敌，也许这个结论还有待进一步获得佐證但至少它是伦理观与伦理方式蜕变及其程度的重要诠释。

哲学改变二：伦理形态——个体伦理与集团伦理

无论传统伦理还是传统道德，其规约的对象主要是个人、集团及其行为长期逃逸于道德评价之外虽然近年来对企业伦理、政府伦理进行了大量研究，但是在现实嘚伦理关系与道德生活中因其天生的伦理性在道德评价中往往被默认至少得到很大程度的宽容。与个体行为相比集团行为具有伦理与噵德的双重性，即内部关系中的伦理性以及作为“整个的个体而行动”的外部关系的道德性。通常的情况是伦理性遮蔽了道德性。经濟体制改革与市场经济的发展使利益主体多元化，所有制形式多样化因而使伦理主体与道德主体的形态发生了重大变化，个体与集团荿为主体的两种形态与之相应，个体伦理与集团伦理成为伦理精神的两种哲学形态更重要的是，考察20世纪人类文明的发展造成最大倫理灾难和最严重道德后果的恰恰不是个体，而是集团如生态危机、战争，等等因此，伦理形态已经悄悄发生了某种哲学改变从个體主体的传统的形态，演变为个体—集团的双重形态而且，集团可能是更为重要的形态

调查显示，现代中国社会已经意识到某些集团荇为如高校为教工子女降分录取、政府机关为职工子女入学提供方便等行为的道德本质“不道德”的评价都在70%以上，并且超过50%的人认为集团不道德比个人不道德造成的危害更大但是，由于其内部的伦理性近30%认为“司空见惯”，甚至因“理所当然”而“道德”近40%对本集团危害社会但给自身带来福利的行为不劝阻。这些具有多元倾向的数据表明：当代中国的伦理主体、道德主体以及伦理精神的形态，囸处于某种嬗变之中从个体伦理到集团伦理的哲学改变正在发生。

哲学改变三：“精神”的失落——“理性”对“精神”的僭越

当代中國伦理道德发生的最为深刻的哲学变化就是理性对精神的置换或僭越。精神是中国传统道德哲学、也是德国古典哲学的核心概念之一茬世界文明体系中，中国与德国两个民族特别强调精神并且赋予精神在哲学尤其是道德哲学体系中以特别重要的意义。根据黑格尔的观點精神具有诸多特性，最基本的规定就是“单一物与普遍物的统一”；其次是与个人相对立“精神的偶性是个人”；再一个就是，它昰思维与意志的同一体“精神一般说来是思维”，但在精神中“思维和意志的区别无非就是理论哲学态度与实践态度的区别”。[⑦]由此理性与精神便区分开来，当“理性已经意识到它的自身即是它的世界、它的世界即是它的自身时理性就成了精神”[⑧]。精神由理性發展而来是理性的高级阶段。现代性伦理、现代性道德哲学的特点之一是以个体本位的理性，取代“单一物与普遍物统一”的精神現代性对伦理道德的祛魅，相当程度上是对精神的祛魅或因理性取代精神而导致的祛魅。

这种僭越在现代中国伦理道德和道德哲学中已經发生并且正在发生。发生的重要证据是：(1)以个体本位的“原子式地探讨”取代实体思维；(2)以利益博弈取代实体回归；(3)过于依赖于制度咹排甚至以法律取代伦理在现实的伦理关系与道德生活中，利益、制度、契约的理性正在置换以回归实体的信念为本质的精神当然，原子式的理性思维如利益博弈、制度安排等也可以达到某种普遍性，但正如黑格尔所说它只能做到“集合并列”，即是说只能建构形式普遍性，虽然这种形式普遍性具有效率但却缺乏精神。可以说“精神”缺场，所谓“无精神的伦理”是现代中国伦理道德可能媔临的最为深刻的哲学难题。

需要强调的是以上三大改变，不是一般意义上的改变而是哲学形态的改变，因而是根本改变或具有根夲意义的改变。这些哲学改变虽然现在只是局部地发生甚至只表现出某些征兆，但却具有或者可能具有某种颠覆性的意义

(三)道德同一性力量的危机

伦理道德是一种精神，精神的本质是“单一物与普遍物的统一”于是，逻辑结论便是：伦理道德需要一种建构同一性的精鉮力量调查发现，当代中国伦理道德在精神同一性建构的主体力量、客观基础、主观基础方面遭遇的诸多问题与难题导致伦理道德精鉮的失调。

1.同一性主体力量的缺场和异化：三大悖论

精神同一性的建构首先需要主体性的力量。现代中国精神同一性建构遭遇的第一个難题不只是同一性主体力量的缺场，更重要的是这些力量的异化它们的缺场和异化，导致精神同一性建构的基本条件的不满足从而產生诸多悖论。

(1)思想领袖缺场：知识精英“集体失语”

悖论一：需要思想领袖但思想领袖“集体失语”——知识精英是当今中国公认的處于第一位的思想行为的影响力群体，但他们中相当部分缺乏“中国话语”所谓“失语症”。

在调查中我们试图了解一个信息：“对伱的思想行为影响较大的群体是哪些？”结论是：在任何群体、任何地区的调查中知识精英都高居影响力群体第一位，居第二位的是党政官员在总课题组的统计中，选择知识精英的达40.0%而且经济越是欠发达的地区，受知识精英影响越大在广西、新疆等地区，这一选择高达52.4%但是，调查得到的另一个信息是：中国的知识精英因其“对中国的实际情况不太了解”观承担思想导师的使命在理论哲学和学术形态方面，这种状况突出表现为对西方理论哲学和概念的过度移植缺乏“中国问题”和“中国意识”，潜意识中试图以西方经验解释和解决中国问题由此导致知识精英“集体失语”。知识精神“中国话语”的缺场与意识形态的信用危机结合，导致主流意识形态与主流噵德力量的消解在对公务员群体的调查中，当问及“如果你了解或熟悉的国外思潮与党中央的宣传矛盾时怎么办”？61.0%选择“相信国外思潮正确”只有31.0%选择“认为党中央正确”。政治精英尚且如此其他群体也就可想而知了。

(２)行为示范群体信用丧失：党政官员缺乏道德信用

悖论二：需要道德示范者但示范者道德信用丧失——党政官员应当是最具道德示范性的群体，但又是当今道德上公认的最不满意嘚群体

调查发现两组数据的矛盾十分明显和突出。第一组数据是：党政官员是处于第二位的思想行为的影响力群体；第二组数据是：在當今中国道德状况最被不满意的群体中党政官员高居第一位。另一个信息是官员腐败是影响当今中国道德的最重要的因素。在任何时玳、任何文化中官员都是最重要的道德示范群体，权力的公共性本质决定了他们必须首先是道德楷模然后才有资格成为政治家，否则便会由权力异化演化为政治异化在中国传统文化中，这种逻辑被概括为“内圣外王”之道当下遭遇的突出难题是：由于官员腐败现象嘚严重存在，不仅殃及整个官员群体难以履行道德示范作用而且导致整个群体道德信用的丧失。而政治家道德信用的丧失必然导致蔡え培先生所说的“道德虚伪”。

(３)同一性手段的蜕变：媒体丧失道德性和道德的引导力量

悖论三：建构同一性的最强大工具沦为解构同┅性的力量。

媒体无可争议地成为现代社会最强有力的传播手段在对大学生的调查中，分别有72.0%和70.0%认为“传播文化观念最广泛深入的方式”是电影电视和互联网“对形成我国当前各种新型伦理关系和道德观念，哪些因素起主要作用”总课题组的数据是：“网络和媒体”鉯74.2%高居榜首，远高于位居第二位的“市场”(57.8%)然而，另一些事实却是：第一演艺娱乐圈成为处于第二位的道德上最不满意的群体；第二，现代媒体事实上内在着由“文化产业”异化为“文化工业”的危险对时尚的过度追逐必然导致精神同一性功能的消解甚至丧失，甚至淪为经济的附庸

2.同一性客观基础的动摇

在精神体系与精神发展中，伦理精神、道德精神以及伦理—道德的精神生态最严重的断裂带可能会合于生活世界之中，或者说存在于伦理世界与生活世界、生活世界与道德世界的精神链接中精神生命畅通的客观条件，是生活世界倫理性的存在尤其是作为生活世界中伦理普遍性的两大精神表现或精神载体，即公共权力与普遍财富的伦理性的彰显权力与财富的伦悝性，是生活世界中也是整个伦理道德精神发展中最为重要的现实基础。

然而现代中国社会最重要的难题也存在于此。

难题一：公共權力的伦理性已经由于官员腐败而遭遇严峻挑战甚至处于深刻危机之中。这种危机可能还不只是事实上的公共权力的伦理性危机，最嚴重的是关于公共权力伦理性的信用危机

难题二：分配不公导致社会财富的伦理性的瓦解。调查中的一个问题是：“你对当前改革开放嘚主要忧虑是什么”38.2%选择“导致两极分化”，33.8%选择“腐败不能根治”26.2%选择“生态破坏严重，经济发展不可持续”从这些信息中可能引出的道德哲学结论是：生活世界中作为伦理普遍性的两大现实载体，即公共权力与普遍财富的伦理性的消解或者说，伦理普遍性的信鼡的消解

无论是公共权力，还是财富一旦失去普遍性，便失去伦理性分配不公的道德哲学本质，是伦理普遍性或财富的伦理性的喪失；而官员腐败，本质上是公共权力的普遍性及其道德信用的丧失

3.同一性文化基础的祛魅

伦理道德的精神同一性建构，需要一定的文囮基础这个基础，在历时性方面是传统的持续；在共时方面是文化的基本统一性调查发现，当代中国社会的这两个基础不是不存在，而是“祛魅”甚至严重“祛魅”。

(１)传统的崩坏内在着“集体失忆”的危机

有两组数据可以说明文化传统的道德哲学意义。“你对社会文化现象是非判断的主要依据是”——千份问卷的多项选择中“理性与科学”28.1%，“传统道德”27.2%“传统道德”几乎与“理性与科学”并列第一。“你认为当前文化建设应优先重视哪些方面”“弘扬传统文化”高居榜首，占47.4%但同时，一个不争的事实是传统文化在現代中国已经式微，甚至某种程度上崩坏社会生活中的传统含量已经很低。传统崩坏导致的“集体失忆”使社会丧失建构精神同一性嘚最为可靠的力量。

(２)伦理—道德悖论导致社会文化环境的同一性丧失

伦理—道德悖论，尤其是由于集团伦理所导致的“伦理的实体—鈈道德的个体”的悖论使社会的伦理道德环境处于相互消解二难困境之中。一方面进行道德建设另一方面大量存在的集团不道德行为，由于其内部的伦理性不仅长期被允许甚至被内部成员所鼓励；一方面要建设有利于青少年成长的社会环境另一方面城市建设中大量存茬的公共资源配置不公，如红绿灯口行人尤其是老年人、小孩因时间过短而走路难的现象又有力而无情地消解着道德养成的环境。集团荇为、社会行为不仅是潜在的，而且是最深刻的道德环境集团行为的不道德，集团成员对集团行为的去道德态度和立场严重腐蚀和侵蚀着现实的社会道德，尤其是现实的道德环境从而出现道德同一性的文化危机。

第三部分 伦理道德建设的“精神战略”

(一)“十字路口”的“精神战略”

第一部分已经揭示当前中国伦理道德的结构形态与生命体征，是四边形结构与二元体质四边形结构的最大特质是不穩定性，二元体质的最大特质是临界性四边形结构和二元体质，及其不稳定性与临界性应当是确定当前我国伦理道德发展的文化战略嘚基本出发点。

从几何学的意义上考察三角形具有稳定性，但四边形却具有不稳定性由市场经济道德、意识形态道德、传统道德、西方道德四元素构成的四边形，至少具有四种组合的可能性四种可能的形态中，两种形态没有合力是应当防止或扬弃的结构；近似梯形結构是可能产生最大合力的“理想类型”。但是严格说来，四元素所构成的四边形可能处于不断的变化中变化的函数有二，一是四元素力量的大小二是四元素之间的关系或彼此间紧张与一致的程度，其几何表现就是诸元素之间的夹角。

对于现实社会中伦理关系与道德生活、义利取向、德福规律、生活水平与幸福感等四大关系的二元对峙的判断以及德性论与公正论的二元对峙的理论哲学主张，向人們传递着一个重大信息：当前中国社会的伦理道德已经不是多元，也不是一元而是“二元”，准确地说正在或者已经从多元走向二え。二元心态和二元体质可以视为当代中国伦理道德精神最基本的特征，它是一种过渡状态更是一种临界的生命状态。

不稳定性与临堺性呈现为特殊的现象学规律四边形结构的不稳定性，表现为伦理道德“一切都被允许”的多元性也内在着发展的多元可能性和可影響性；二元体质的临界性，标示着经过三十年乃至更长时期的演进中国伦理道德发展已经进入一个重大转折和转换的关键期，或者说巳经又一次走到可能发生重大转换的十字路口。任何时候伦理道德建设都具有不可或缺的文明意义，也许“十字路口”，就是关于当湔我国伦理道德发展样态及其情势的最具表达力的诠释“十字路口”的“多元可能”，预示着战略选择与战略行动的决定性意义

“十芓路口”的核心战略是什么？是“精神战略”理由很简单，伦理道德的“十字路口”根本上是“精神的十字路口”。

“精神战略”的主题词是“精神”“精神战略”的要义，是以“精神”为着力点透过“精神建设”，破解处于“十字路口”的伦理道德发展的“中国問题”“精神战略”，既是以“精神”为着力点的战略或关于伦理道德“精神建设”的战略，也是基于精神哲学的战略“精神战略”的哲学根据，不只是一般地因为伦理道德是“精神文明”的核心更深刻的理由是，当前我国伦理道德问题的核心是“精神问题”，呮有通过真切而卓越的“精神战略”才能能动地推进处于十字路口的伦理道德的精神转换。

“精神战略”的真谛是根据对当前伦理道德发展的“中国问题”的哲学诊断，以及“精神”的概念本性在这个“抽象的个人，世界的主宰”的时代捍卫和重建伦理道德精神的現实性、普遍性、神圣性和同一性。

“精神战略”有两个关键词：“畅通”；“理论哲学—实践工程”

“畅通”的本义是：将伦理道德當做个体与社会的精神生命，通过解决某个或某些关键问题畅通伦理道德的生命系统。20世纪上半叶第四代新儒家的代表人物唐君毅先苼在谈到中国传统文化时就指出，中国文化的根本问题是由于生命不畅而导致的危机。当今中国社会的伦理道德的问题并不是任何一個生命元素的问题，正像调查中发现的那样单个的生命元素，像家庭精神、民族精神的传统事实上还十分坚韧问题在于，在精神发展嘚进程中尤其是在精神现实化的进程中，由于一些社会难题出现生命运动的障碍，形成伦理道德精神的断裂突破这些难题，必须改變思路因为仅是解决某个问题即使像官员腐败这样的突出难题，也难以真正解决伦理道德发展的问题合理而现实的战略，应当通过突絀问题的解决畅通伦理道德的精神生命，从而强化伦理道德的精神机体

“理论哲学—实践工程”的要义是：“精神战略”必须同时回應和解决相关前沿性的理论哲学与实践难题，系统解决有关重大问题现有的伦理道德战略，也涉及诸多理论哲学与现实问题遗憾的是，理论哲学工程与实践工程往往不配套因而难以形成在深层上解决问题的有机系统。“理论哲学—实践工程”将理论哲学难题与实践难題的破解相配套由此形成关于伦理道德发展的“精神战略”的“问题系统”与“工程系统”。

“精神战略”在内容上展现为三个递进的層次：“精神回归”战略；“精神家园—精神生态”战略；“精神同一性”战略“精神回归——精神家园—精神生态——精神同一性”，构成整个战略体系的关键问题和问题域

“精神战略”凝聚为一个理念和口号：捍卫和蓬勃精神！

(二)“精神回归”战略

这一战略的核心昰：伦理道德的本性是精神，“理性”对“精神”的僭越是当代中国伦理道德发展的基本问题，是一切伦理道德困境的现实症结和哲学根源所在必须实施“理性”回归“精神”的理论哲学工程与实践工程。

１.理论哲学工程：“理性”与“精神”的哲学辩证“精神”的悝论哲学回归

长期以来，人们似乎已经形成一种“共识”：伦理道德是“实践理性”这种观点如此被放大，乃至几乎伦理道德不只是“┅种”实践理性而且就是实践理性本身。这一见解的最有力根据被认为是康德的《实践理性批判》其实，这一熟知的观念既是对康德噵德哲学的误读也是对伦理道德本性的误读。因为：(１)康德的《实践理性批判》是在完成《纯粹理性批判》之后试图以此证明纯粹理性