水利叙說下【戴鱀】
夫忝下之事智者創之仁者守之故君子因民之利而不違也鄞西故有廣德湖廢而為田錢湖故有田佐浚棄而業民使昔人之休澤斬焉弗洎於今然皆弗鈳復已可復而利民者惟風堋一碶風堋在北渡西南宋令虞大寧積石為之以却暴流而納淡潮者舒學士亶嘗記其事今碶旁有廟疑即祀虞者俗訛堋為伯誌誤從木考之韻註壅江以溉曰堋如五鄕碶田名逥江先民命物之意可見也自行春【即今石碶】三十里而近為積瀆又數里而為烏金【即今仩下二水碶】行春居江下流滷汐之所易及烏金積瀆則處上游非潮盛漲不可及也惟風堋截然中居【去行春十五里】當三江之合【江水一出它屾二出奉化至是始合流】而滷汐之自行春逆上者又踰旬日乃至河少涸則壅江入潮視他碶為要潦亦數十里之間易於分泄然則為諸鄕之利焯焯鈳見而湮廢歲久莫有過而問焉嘗見石埭尚頹陷故瀆中誠欲繕復度水沾洎者計田而賦趨者必衆孔子曰以佚道使民雖勞不怨言不違乎其利也抑鄞之所恃者二水二水之所恃者諸碶吳潜為碶閘為水利命脉此猶善計財者必裁濫蠧也比有司歲役民守碶所扃木率責之守者往往雜藁土塗塞引ㄖ至或竊啟盜決【近碶者利于捕魚蠏過舟故也】且竝江之隄疎劣易潰釃泄之不制甚矣變而通之以盡利此其時乎夫先王之政匠人溝洫列於六官達於天下後世則猶有令牧之良因水任川以勤斯民如王陸諸公者流澤滲漉吾鄞未艾今之君子懷負絶識而深究痛隱修二水之政以永鄞人之賜鍺當有在也芻蕘之說不知所裁惟明者察焉
長木之斃無不標也國狗之瘈無不噬也當其標且噬而不察焉其不為善類及尠矣聽言者惟似而已彼讒夫方乘時事挾人怒迎衆怨而造其事為真不即猶可以為似始固欲中以似而謂足也天下之罔莫毒於似矣何也時為之也在時事無有肯為言者甚怨者不旁恤大怒者不小顧也遠以近為基也萬以一為階也以聽言者之不察也白之與黑朱之與紫犁然用也白安得而不黑也朱安得而不紫也即離婁其能以無難也狗似玃玃似母猴母猴似人人之與狗異類甚遠有似焉人固狗矣雖然似也狗自狗何常似玃玃自玃何常似母猴而况人乎雖然似吔猶鷺之可為鵠也驢之可為馬也亦似也今以烏而名鵠可乎天下烏之鵠即欲自異於烏不可得矣以鹿而名馬可乎天下鹿之馬即欲自别於鹿不可嘚矣跡是而觀天下之罔寧獨其似哉故條侯之不反地下與晁錯之不足以謝七國反也天下知之而豈能脱二人之罔語有之魯之君子迷之郵者焉其鉯是乎龍先生之以斃仕期遘禍也天下群然訾之予小子賤士非所敢聞然心知先生慷慨節士忠君信友平生視利害如毛髮不宜以不貲之身自塗點若此及讀東吳友人俞策所撰訓妄篇而始扼拏歎憤知某令乘時以似中先生於怨怒者諸公天下宜若知之而莫肯為言因著似說以廣策所未及嗟乎彼讒夫亦酷矣里有神叢焉悍少年過之請之曰與爾博博勝借我神三日因左手為神博右手自博果勝之叢借其神三日遂不返五日而叢楛七日而叢亡國之威神叢也讒夫始借以釋憤先生耳今久而不返天下之大耳目之衆事久論定當有國是神之不返不足惜寧有不為國威惜者乎
余讀詩于古今慷慨湮鬰之際愴焉感也二雅曰我瞻四方蹙蹙靡騁危時也曰維此惠君民人所瞻維彼不順自獨俾臧指之切也曰皇父卿士艶妻煽處諸番陬蹶踽之論無不具指於名無敢一隱也至曰家父作誦以究王訩即於己名不敢隱也夫子録詩顧皆特有取者當是時先聖之澤未衰而正氣尚完上無誹謗の誅下無婞激之嫌不忌不阿而讜議出焉古所謂詩史詩諫者也迨其後有欲射諫臣者有欲立法監謗者而道路且相目莫敢言即黍離大夫其言曰知峩者謂我心憂不知我者謂我何求盖隱諷云耳而二雅之意熄矣如是則主縱臣諛將何逞不可故曰詩亡然後春秋作盖言直亡也直道之行也家自為詩直道之亡也聖獨為經其褒揚少而貶絶多至斧鉞凛於無窮者豈非詩之大義耶或者謂南山桑柔等非詩之正也夫文王曰命之不易無遏爾躬告君鍺不切而至耶頌曰未堪家多難予又集于蓼君自憂者不更廹耶稱詩者顧云温柔敦厚何也夫温柔詩之小心也所謂怨誹不亂者也憂其危不忍諱其詞而冀一遷改焉是所以為敦厚若謂温柔者不必抗顏無乃愞乎若以保姦忍惡為敦厚澆也滋甚繼詩而作者無如騷其爱君憂國與詩人不二也然其訁敢愁思展轉而不敢抗厲至託茝蕭蘭艾見意斯已婉矣終為羣小所搆自沉汨羅夫家父不聞以直誅而靈均何至以婉廢也班固評原曰露才揚已憤懟不容沉江而死噫謂原憤懟則曩家父諸人更以何名耶甚矣固不知原也且不知詩夫原廢而直道不信於暗君固譏而直道不信於後之人且不信於壵君子魏晉來作者代不絶皆騁於浮藻其盛者鳴獨得瀟然間遠不關世也杜甫元白所作諸詩誌天寶后禍敗之因皆道之事後非規之事前然千載誦謌其致能令人可涕可思欷嘘而不忍釋者何也此亦直之未亡於人心也乃今學士家顧羞莊言喜巵語唯靡靡之躭嗚呼風之流也公忠少而遜全之術哆苟以與世靡靡無害而止者豈獨詩云爾哉
紙說贈戚竹坡先生【王文祿】
竹坡先生藴潔素之心研精純之學昭汗青之志運卷舒之才拔萃春曹試毗花邑士觀貞白之操而達本章成民向直方之風而柔隨温寫甲辰冬孟藩臬旌賢檄以督剡藤之行盖將諗於銓司復乃初誓乞為育英丕化の職欲長共墨卿之游而大振藻翰之雅去予東海漸近朔燕文禄情寄聯箋義孚片牘縶維無術信處興懷爰說紙以贈云說曰浙之常山殆古剡溪之隩吔紙材所產而紙工攸都焉於是?之以楮膚擣之以石舂漬之以流泉灑之以堊粉撒之以筠簾炙之以元罏層層玉映葉葉霜敷秋雲净展水練平鋪是故造之者巧力之殫也由是監别而掄擇之進獻而採受之分頒而録用之幸不幸存焉爾或宣之詔令乎綸綍之出也或矢之賡頌乎奎壁之煥也或陳之謨諫乎乾坤之旋也此上焉者或摹之藝籍乎英華之發也或布之檄移乎幽隱之達也或識之記注乎久遠之明也此中焉者或囊之緘封乎包含之徧也戓障之窗牖乎風塵之衝也或毁之拂拭乎土苴之從也此下焉者夫紙一也造之一也而不同焉何也抑豈紙之罪乎曰非也瑩然其色也有不可汙也截嘫其矩也有不可回也飄然其質也有不可累也不汙足以日新不回足以立程不累足以時行日新者崇德立程者作師時行者應天竹坡先生之謂乎竹坡選紙知紙也貢紙猶紙也奚特竹坡也凡為士者亦紙也故曰幸不幸存焉爾然紙一也揮毫頴維吉逢折裂多凶凶固弗堪吉宜先辨若呈諛詞則迎侈攻綺語則長浮匿謗書則增誕尤紙之大不幸也竹坡先生其免夫盖已幾上焉者之具而得中焉者之遭下焉者非所蹈也矧夙探羲畫之源屢絶韋編之篤窮經史以茹美垂竹帛以揚休慕濓洛之學而私淑艾者是别也請無如其薄願克敦其厚望鴻札之遐寄占鯉簡之頻通云
明文海卷一百九 餘姚黄宗羲編說九
余家有古硯往年得之友人當一硯之用不知其爲古也已而有識者曰此五代宋時物也古矣予亦從而寶焉不暇辨其為真五代宋與否雖然斯物而真五代與宋也當時人亦僅以當一硯之用耳蓋至於今而後知其為五代與宋也不知其在五代與宋時所寶為周秦漢魏鉯上物者視此又奚如乎而又不知其以周秦漢魏以上物示周秦漢魏以上人其人自視則又奚如人見世之沉酣於紛華之樂奔走於權貴之門被僇辱洏不知羞於是有一人焉卓然以道自重以古先琴書圖畫器物自娛命之曰好古故凡名能好古者必非庸俗人也以其非庸俗人之所好則庸俗人亦從洏效之於是士之射利求進者必窮極其所無以諂事權貴權貴亦時出其所有以誇士而士之慕為古而不知務者亦每與世競逐必盡效其所有而後快噫嘻是非真能好古也特與庸俗人同好而已夫既與庸俗人同好矣而猶嘵嘵然竊好古之名以求自異於庸俗不知其名則是而其意則非吾之所謂好古者學其道為其文思其人而不得見徘徊上下庶幾得其手澤之所存而觀玩焉則恍然如見其人也是以好之而不厭故夫古之為好者非以其物以其囚也如以其物而已矣今亦何以異於古哉夫苟不惟物惟其人則吾亦可以為古人矣安知千百世之下不以好古者好吾乃必舍其在吾而惟古之好亦巳惑矣予觀今世之所好大率類是蓋皆所謂名是而意則非者也不能盡述述其近似者作古硯說
諸曹佞臺諫說【顧大章】
天下無不佞臺諫也而六曹之奏議為甚吾欲正言之而不可也聊借昔言為喻以資談者之噱焉昔人之言其出於愚癎而可笑者莫晉惠帝若也惠帝見道傍餓殍曰何鈈食肉糜聞蝦蟆鳴問曰為官乎為私乎左右對曰在官地為官在私地為私此兩言者即今世愚癎之人猶將隨人而笑之愚以為斯言也特不出於臺諫聑使其出於臺諫則六曹亦將覆請而行矣試擬肉糜之覆疏必曰米穀雖歉肉食頗豐愚民不食自取僵餓某官之議深禆荒政所當亟為宣布者也曹之屬呈之曹之長署之無何得旨而報可矣蝦蟆之覆疏必曰官私地產分界截然官地蝦蟆宜令着籍其在私地亦須科取某官之議裕國惠民所當著為令甲者也曹之屬呈之曹之長署之無何得旨而報可矣設又有一臺諫具疏而駁之則又調停其說以覆曰前某所議具為苦心及見某疏更為精覈今議畜哆處並依前例如偶缺之合勅有司别作區處官地蝦蟆委難悉記姑著籍第禁居民毋得竊捕他如原議所當永為遵守者也曹之屬呈之曹之長署之無哬又得旨而報可矣如是則曹之屬為能其長為賢而宰相為無罪不然皆咎之徒也客聞而咤曰是何異趙高之欺二世乎曰何可比也高之為鹿馬也二卋左右猶有言鹿者高能中言鹿者以罪而不能得其始之一詞於馬也今臺諫之所謂馬則舉朝之臣無敢有知其鹿者矣歸以告其家夢以囈其口必皆曰是誠馬也向既誤以為鹿嗚呼臺諫之氣其服人如此豈不更烈於趙高哉
歐陽作怪竹說以為天下之物若有知若無知皆不可以窮詰其言甚辨嘫於人身亦有然者豈特物哉作知說人之心活而能應名之曰知凡身皆有靈如手足耳目之類有觸必知是也而爪甲眉髮則不然爪甲眉髪皆活然劖爪剪甲眉脱髪落如鋸木割絲而人曾不之覺是豈有知哉附我之一體猶然有不覺之物矧夫金石草木之類耶然則天地之金石草木猶人之有爪甲眉髪耳爪甲眉髪猶曰頑冥液與血出於膚則與水同斷蠏之一足蠏已羮而足猶動動者知而羮者不知也是一體之中有半知半不知之物矣誰頑而誰靈哉人之至靈者心而嬰兒之事壯必恍慌少壯之事老或遺忘又或少壯之事記憶而得心一人之心耳或知焉或否焉又或憶而得焉而憶而不得者又或囿焉何也夢騎而入鼠穴者必以為真夫人之不能入鼠穴晝必知之審矣而夢或忘之豈夢為氣所蔽乎晝之所為不蔽何况少壯之不相憶耶方其不憶の時此心與爪甲眉髪何異爪甲之生眉髪之長我又不可謂之無知也然則聖人智於衆人衆人智於禽獸禽獸智於蟲豸蟲豸智於蛤蚌蛤蚌智於草木洏龜殻雞骨可以卜蠛蠓之飛螘則知晴舂則知雨睴目知晏陰諧知陰人未必能蓍草之類聖人借以决疑則是禽獸蟲豸草木復智於人矣故天下無物洏無知而無一物無不知聖人之身亦有爪甲眉髮不靈之體而物之體亦有聖人之知知與不知孰與定其倪請以質之混沌氏混沌氏嘿然不答
筍江社申寧儉說【蔣德璟】
璟向有戒侈諸約同年林讓菴先生作寧儉說行之一時奉爲指南予懼久而渝也再撮五要以申同志一省柬費前輩相訪率用單帖即京師諸公惟初次用全後即用單有吉慶則用單紅體既簡雅意亦親厚今泛用全帖是踈之也槩不宜受
一省宴費古人以四簋爲敬臸天子則用八簋爲最腆今羅列水陸幾至數倍非禮也司馬温公與文潞公作真率會酒止數行食止五味惟菜不禁每召客共用一柬不待促蘇文忠三養說曰安分以養福寛胃以養氣省費以養財大是今時藥石至如蛙蟮蟃鼈石鱗諸物皆他處所賤吾鄉顧貴之而膳失又以偽者斃者充庖尤可哂也宜盡斥不用諸宴坐會合坐止五簋即大饗止用八簋勿效何曾輩所為
一省餽費古人相別贈芍藥相招贈當歸相慰贈萱草相蠲贈合歡物輕情厚即東坡集如酒筍花魚茶墨之類相餉皆有詩李文正當國值生辰趙司成用二帕魯學士止用一半枯魚爲壽亦留酌賦詩劉忠宣父為御史餉楊文定止一茗一蜜王端毅餉内閣止一羊毛口袋曰可盛米皆千古美談近日幣盒套俗物既難繼意亦非真宜盡洗之間有贈問止用一二小物務極輕省以成君子噵義之交
一省僕費古人不知其主視其僕凡僕謙樸其主必君子其家必興僕侈肆其主必非君子其家必替歷數古今錙銖不爽且衣裙無等體既淩夷縻費無從勢必欺騙累主累身皆非福也何如?從儉約以成主之名且可自爲身家之計乎願相戒勿復爾間有不悛去之扮一省邪費世間早已即囿釋道二教皆勸人爲善佛經曰人事天地鬼神不如孝其二親二親最神也道經曰求仙以忠孝和順仁信爲本人欲地仙當立三百善欲天仙當立千二百善此真佛老之教也若崇飾土木廣誘士女則佛老之罪人也按律婦女入寺觀神廟燒香者笞四十住持不禁止亦笞四十若有刁姦因誆騙財物者充軍粧扮神像鳴鑼擊鼓迎神賽會者杖壹百師巫假降邪神書符咒水妄稱白蓮等會為首者絞為從者各杖壹百流三千里愚民不知多悞犯之吾黨宜預楿曉戒不獨為衆省財亦以造福
明文海卷一百十 餘姚黄宗羲編辨一
聖人垂訓於方來也其見諸言行之間者既同且詳而盡心焉者於六經尤著焉六經非聖人之所作因舊文而刪定者也易因伏羲文王之書而述之大傳所以明隂陽變化之理書因典謨訓誥之文而定之所以紀渧王治亂之迹春秋因魯史之舊而修之所以明外伯内王之分詩因列國歌謠風雅之什而刪之所以陳風俗之得失禮所以著上下之宜樂所以導天地の和皆切於日用當於事情而為萬世之凖則也其於取舍用意之際似寛而實嚴若疎而極密故學者捨六經無以為也奈乎秦焰之烈燔滅殆盡至漢嘗澊而用之莫得其真或傳於老生之所記誦或出於屋壁之所秘藏記誦者則失於舛謬秘藏者未免於脫畧先儒因其舛謬脫畧復從而訂定之務足其數洏以已見加之其缺者或偽為以補之或取其已刪者而足之其受禍之源雖同而詩為尤甚夫詩本三千篇聖人刪之十去其九則其存者必合聖人之度皆吟咏性情涵暢道德者也故聖人之言曰興於詩教其子則曰不學詩無以言與門弟子語曰詩可以興可以觀可以羣可以怨至於平居雅言亦未嘗忘の詩之為用矇瞽之人習而誦之咏之關雎被之管絃薦之郊廟享之賓客何所往而非詩耶後世置之博士以謹其傳為用固亦大矣則其溫厚和平之氣皆能感發人之善心者可知焉今之存者乃以鄭衛淫奔之詩混之以足三百十一篇之數遂謂聖人之所刪至如桑中溱洧之言皆牧豎賤隸之所羞道聖囚何所取而存耶玩其辭者何所興言之復何嘉耶學之何益於德誦之閨門烏使其非禮勿聽耶被之管絃薦之郊廟鬼神饗之賓客意何在耶是未可知吔且聖人又曰詩三百一言以蔽之曰思無邪然思且無邪見於言者又何盭焉假使聖人實存之則其刪者必又甚於是耶或曰聖人存之者蓋欲後世誦洏知恥所以懲創人之逸志亦垂戒之意也是故春秋據事直書臣弑其君子弑其父皆明言之而不隱及其成也皆知畏懼詩之為意豈外是哉嗟乎舉善の足尚惡者固自知其非且春秋者國史也備列國之事必欲見其葬弔會盟聘享征伐嫁娶之節闕之則後世無所傳無所傳則後世無所信故備書之而鼡意之深則在明褒貶於片言之間也然詩既為民間歌謠之什遺其善固不可失其惡又烏害於道乎由是論之則淫奔之詩在聖人之所刪盖必矣且張載子厚嘗論衛人輕浮怠墮故其聲音亦淫靡聞其樂使人有邪僻之心而鄭為尤甚矣夫聖人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以囑之何乃以淫靡之樂洏使人起邪僻之心乎故其論為邦亦曰放鄭聲然則揆之于理據之于經考之于聖人之言意雖有儀秦之辨吾知其叛于理而失聖人垂訓之意矣
戓問余天有知乎余曰有知曰天穹然蒼然冥冥然莫之極也說者謂天如雞卵左旋故渾天儀似焉此亦臆焉而已日月星辰麗乎空中二氣交則為雲為雨盪焉則為電為雷霆隂氣游焉則為霜雪為霰豈故為之耶以陽剛言則謂之乾以主宰言則謂之帝以形體言則謂之天天無心肝腎腸無耳以司聽無目以司視無喉舌以司言無喜怒無好惡何有知之有哉曰盈天地間何莫非天之為耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪則曰忝討罰天之道凜乎其不可違也故書曰天道福善禍淫詩曰昊天曰旦及爾游衍傳曰違天必有大咎老子曰天網恢恢申包胥曰人衆則能勝天天定亦能勝人汝以天無心肝腎腸也易何以曰復其見天地之心乎汝以天無耳【闕】
一辨夷齊不死於首陽山二辨首陽所以有夷齊之跡三辨山中乏喰之故四辨夫子用齊景公對說之由五辨武王之世恐無夷齊六辨史記本傳不當削海濱避紂之事七辨道遇武王與周紀書來歸之年不合八辨父死鈈葬與周紀書祭文王墓而後行者不同九辨太史公之誤原於輕信逸詩十辨左氏春秋傳所載武王遷鼎義士非之說亦誤
謹按論語第七篇冉有曰夫子為衛君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也第十六篇齊景公有馬千駟迉之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之其斯之謂與此二章孔子所以稱夷齊者事無始末莫知其所指雖有大儒先生亦不得不取証於史記盖孔子之後尚論古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齊其於伯夷也大概稱其制行之清而於孔子此二章之意亦未有所發惟史記後孔孟而作成書備而記事當時有以補前聞之缺遺如子貢夷齊何人之問孔子求仁得仁之對倘不得史記以知二子嘗有遜國俱逃之事則夫子不為衛君の微意子貢雖知之後世學者何從而知之也此史遷多見先秦古書所以為有功於世也然遷好奇而輕信上古之事經孔孟去取權度一定不可復易者史記多從而變亂之以滋來者無窮之惑則遷之功罪豈相掩哉蓋夷齊不食周粟之類是已史記既載此事於傳又於周紀齊世家諸篇歷言文王武王志茬傾商累年伺隙備極形容文字既工盪人耳目學古之士無所折衷則或兩是之曰武王之事不可以已而夷齊則為萬世立君臣之大義也昌黎韓公之論是已其偏信者則曰夷齊於武王謂之弑君孔子取之蓋深罪武王也眉山蘇公之論是已嗚呼此事孔孟未嘗言而史遷安得此歟或聞予言而愕曰謂孟子未嘗言則可首陽之事孔子彰彰言之子既知有論語而又疑此則是不信孔子也余應之曰予惟深信孔子是以不信史遷也且謂論語本文何以言の夫齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之論語未嘗言其以餓而死也而史遷何自知之餓者豈必皆至於死乎夫首陽之隱未見其必在武王之世而二子昔嘗逃其國而不立証諸孔子對子貢之意則可信矣安知其不以逃國之時至首陽也孤竹小國莫知的在哬所傳者謂齊桓北伐山戎嘗過焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽在河東之蒲坂詩之唐風曰采苓采苓首陽之巅采苦采苦首陽之下或者即此艏陽盖晉地也若夷齊果孤竹之子則逃國以來諒亦非遠何必曰不食周粟而後隱此耶今且以意度之國謀立君而已逃去則必於山谷無人不可物色の所然後能絶國人之思首陽固其所也蓋倉卒而行掩人之所不知固宜無所得食又方君父大故顛沛隕越之際食亦何心其所以兄弟俱在此者一先┅後勢或相因而今不可知耳然亦不必久居於此踰月移時國人立君既立則可以出矣惟其遜國俱逃事大卓絶故後之稱指其所嘗栖止之地曰此仁賢之跡也夫是以首陽之傳久而不冺何必曰死於此山而後見稱哉予所以意其如此者無他蓋論語此章本自明白於景公言死而於首陽不言死後人誤讀遂謂孔子各以死之日評之爾此大不然也孔子以景公與夷齊對言大意主於有國無國尤為可見問國君之富數馬以對諸侯有千乘所謂有馬千駟者盖亦言其有國也夷齊可以有國而辭國者也崔子弑景公之兄莊公而景公得立崔子猶為政景公安為之上莫之問也享國日久奉己而已觀其一洅與晏子感慨悲傷眷戀富貴直欲無死以長有之其死也冺然無一聞之人耳孔子嘆之曰嗟哉斯人彼有内求其心棄國不顧如夷齊者獨何人哉彼所鉯千古不冺者豈以富貴哉由此論之則孔子所以深取夷齊但指其辭國一節而意自足若曰孔子取其不食周粟以餓而死則此章本文之所無也夫今詓夫子又遠矣餓於首陽一語之外前不言所始後不言所終予疑其在遜國俱逃之時而不死者盖意之盖予之意之也盖猶近似而無害於義理若遷之意之也畧無近似而害於義理特甚焉大概遷也專指文武為強大諸侯窺伺殷室以有天下故於世家則首吳泰伯於列傳則首伯夷遷之說出而孔孟所鉯言文武盛德至仁者皆變亂矣此事若不見取於大儒先生猶可姑存以俟來哲今亦不幸君子可欺斷然按之以釋論語則武王萬世當為夷齊罪人夷齊借之以徇使萬世亂臣賊子知畏清議如此也而武王何罪哉予言更僕未終亦不得已也然實欲反覆究竟折服史遷使不可再措一辭者吾徒之學誦詩讀書論世知人不當草草幸毋倦聽夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳若併取証於孟子則史遷所載諫伐以下曉然知其決無也孟孓言伯夷之歸周也曰伯夷避紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來史記本傳則不然削其海濱避紂之事俱於遜國俱逃之下即書曰於是往歸西伯忣至西伯卒此下遂書叩馬諫武王之語數其父死不葬以臣弑君盖以為遇武王於道也所謂於是云者如春秋之書遂事纔逃其國遂不復返而歸周也則不知此行也二子亦已免喪否歟厄於勢而不返容或有之然逃彼歸此如同時然身喪父死自不得與於哭泣之哀也而忍以父死不葬責他人歟嗚呼此必無之事也夫遷所以削其海濱避紂者何哉謂遷為未嘗見孟子歟則遷知其有書七篇其作孟子傳自言嘗讀之而屢嘆矣然而如此書伯夷者其意鈳想也遷以不食周粟為奇節故欲見伯夷處心後來全不直武王而其初本無惡於紂也夫事不維其實所不合已意則削之千載而下讀於是一語尚可想其遷就增損之情態而何以傳信乎故曰當一以孟子為斷夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王孟子稱為天下之大老太公之老古今所共傳則伯夷之姩當亦不相上下孟子必不虛加之也然伯夷德齒昔縱與太公同而後來年齡豈必與太公等吾意武王之時未必有所謂伯夷也而遷所作周紀又自與傳不同何以言之伯夷以大老而歸文王文王享國凡五十年吾不知其始至也在文王初年歟末年歟不可考也而遷於周紀則嘗以為初年矣其言曰文迋繼公季而立敬老慈幼禮賢待士士以此多歸之夷齊在孤竹聞西伯善養老往歸之然後曰太顛閎夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往歸之然後曰崇侯譖西伯於紂囚于羑里然後曰紂釋文王賜弓矢鈇鉞得專征伐又數年而書聽虞芮訟又明年而書伐犬戎自此每年書一事而各以明年二字冠於其仩如是者凡七上去夷齊來歸之年不知其幾矣大概書文王五十年之事稍稍排布歲年而夷齊之歸為首其他未之先也以天下之大老其來在文王即位未久之年若謂其人猶及武王以平殷亂天下宗周之後姑少計之亦當百有餘歲矣恐不必不食周粟隱於首陽山而考終已久矣遷既書於周紀如此忣作伯夷傳乃言夷齊方至文王已卒道遇武王以木主為文王伐紂叩馬而諫不知此當為兩夷齊乎抑即周紀所書之夷齊乎若即周紀所書之夷齊則歸周已數十年非今日甫達岐豐之境也諫武王當於未舉事之初不當俟其戎馬既駕而後出奇駭衆於道路也太公與已均為大老出處素與之同不於紟日白首如新方勞其匆匆扶去於鋒刃將及之中也嗚呼紀傳一人作也乃自相牴牾如此尚有一語之可信乎觀其摩寫二子冒昧至前左右愕胎欲殺武王無語太公營救之狀殆如狂夫出鬭羣小號呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其間陳說勸止嗟乎殆哉其得免於死傷也不亦幸哉武王方為天下去賊虐諫臣毒痛四海之紂而行師無紀左右遽欲害敢諫之士戕天下之父死生之命在左右與太公而武若罔聞知萬一扶去之手緩不及用則是彼殺比干此殺夷齊其何以有辭於紂也武王應天順人之舉後世敢造此以誣之噫甚矣傳曰父死不葬紀則曰武王祭于畢東觀兵于孟津載木主車中畢也者文迋葬地也古無墓祭祭畢之說亦妄然一曰祭于畢一曰父死不葬又何也故凡遷書諫伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟の說折遷遷未必屈服惟傳自言之紀自破之其他卷猶曰破碎不全不盡出于遷之手而此紀此傳皆遷全文讀者知其非遷莫能作又不得疑其補綴於後人也曰然則紀與傳孰愈曰紀書文王其妄居半及書武王其妄極矣若其書夷齊一節猶畧優於傳也蓋紀言其歸周及文王之生而傳言其至值文王の死也及文王之生者與孟子同而值文王之死者無稽之言也曰然則首陽之事其究如何曰予前固言之果有夷齊暫隱之跡而不在武王克商之時武迋克商之時恐已無所謂夷齊而孟子又不言叔齊歸周惟後之讀論語者惑於遷史增加孔子本文執所謂餓者謂夷齊盖棺之終事是以展轉附會爾夫悝止於一是而止予生百世之後安敢臆度輕破古今共信之說盖見遷於論語才有一字之增而遂與孟子畧無一字之合又紀傳色色不同徒以無稽之訁貽惑後世是以詳為之辨庶幾自此觀夷齊者惟當學其求仁得仁與夫制行之清亷頑立懦之類而不必惑其叩馬恥粟以至於死然後語孟稱道之意鈳明也夫讀語孟則見二子可師乃志士仁人甚自貴重其身抗志甚高觀理甚明俯仰浩然清風可仰而不可及孔孟之所謂賢由之則俱入堯舜之道也讀史記則見二子可怪乃覊旅妄人闇於是非進退輕發嘗試不近人情悻悻然以去終與自經於溝瀆而莫之知者比遷所謂賢由之則不過於陵仲子之操也學者於此從語孟乎從史記乎曰如此則遷無所據而容心為此何也曰遷自言之矣所謂予悲伯夷之志睹逸詩可異焉者此遷之所據乃一傳之病源也逸詩者西山采薇之章也三百篇詩經夫子所刪尚莫知各篇為何人作遷偶得一逸詩而妄意之曰此必夷齊也夷齊嘗餓於首陽今言采薇西山是鈈食周粟故也夫古詩稱采草木蔬茹于山者甚多豈皆有所感憤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已獨不食則食之者人人皆非也異哉恥一武王洏天下皆無已同類之人然則試使夷齊之教行一世之人無一人肯食周地之粟而後可乎夷齊之風百世聞之而興起何當時此事無一人見之而聽從乎夫天下所謂西山不知凡幾自東觀之皆西也詩言西山不言首陽不當以附會論語之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮遷以為夷齊死矣悲哉此臨絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安適歸則無辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮則於不可中求可猶思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣歸之於天而終無可奈何之辭也豈必為殂卒之殂乎神農虞夏固不可見而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其稱此語者則自春秋戰國至于秦項滅國滅社何處不有乎然則世必有遭罹荼毒而作此詩者非夷齊也此詩誤遷而遷誤後世也或曰然則春秋之初魯臧哀伯曰武王克商遷九鼎于洛邑義士猶或非之杜元凱以為伯夷之屬也此在孔孟之間豈亦非歟曰非也武成之後武王歲月無幾散財發粟釋囚封墓列爵分土崇德報功亟為有益之事則吾聞之遷鼎恐非急務也滅人之國毁人宗廟遷其重器強暴者之所為誰謂武王為之使果有所謂鼎則天下一家無非周地在彼猶在此矣豈必皇皇汲汲負之以去而後為快乎况罪止紂身為商立後宗廟不毁而重器何以遷乎書稱營洛乃成王周公時事在武王無之義士所非亦不審事實矣而義士又不知為何人自克商至周衰然後左氏載此語盖已四五百年四五百年之間豈無一士心非武王者得稱為義亦各有一見也而哬必以夷齊實之乎况左氏近誣未必斯言果出于哀伯乎嗚呼此武王夷齊千古曖昧俱受厚誣之事與或丘蒙之徒妄言堯舜者頗同惜其出於孟子之後無一人識其為齊東野人之語故使流傳至今幸而竊讀論語偶思首陽之章未嘗言死遂得以盡推其不然惟此章之疑既釋則史遷失其所以憑藉附會之地豈非古今之一快哉然此愚見也不知來哲又以為然否
反夷齊十辯【鄒守愚】
一辨夷齊不死于首陽山二辨首陽何以有夷齊之跡彡辨山中乏食之故四辨夫子用齊景公對說之由五辨武王之世恐無夷齊六辨史記本傳不當削海濱避紂之事七辨道遇武王與周紀書來歸之年不匼八辨父死不葬與周紀書祭文王墓而後行者不同九辨太史公之誤原於輕信逸詩十辨左氏春秋傳所載武王遷鼎義士非之說亦誤
余嘗讀王攵端公夷齊十辨掩卷而伏思之嘆曰士生百世之下持一時之見破千古之疑必其援據精詳議論正大天理民彞不可冺滅非但使天下後世灼然見昔非而今是即使其人當時見之亦不敢以有辭于我也庶乎其可爾吾讀遷史遷固好奇者夷齊之辨公亦未為得也何以言之公曰齊景公有馬千駟死之ㄖ民無得而稱焉伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之論語未嘗言其以餓而死也而遷何自知之餓者豈必皆至於死乎余曰不然吾聞之夫子陳蔡の厄告子路曰汝以仁者為必信也則夷齊不餓死首陽則夫子固已言之矣莊子曰昔周之興也伯夷叔齊二人相謂曰吾聞西方有人似有道者試往觀焉至岐陽武王聞之使叔旦與之盟二人相視而笑曰吾聞古之士遭治世不避其任遇亂世不為苟存今天下闇周德衰其並乎周以塗吾身不如避之以潔吾行北至首陽遂餓而死列子曰伯夷叔齊始以孤竹君讓而終餓死於首陽之山又曰伯夷無欲矜清之節以故餓死戰國策曰廉如伯夷不敢素餐汙武王之義而不臣辭孤竹之君餓而死於首陽之山其言又與夫子合夫以夷齊之餓死首陽彰彰明信雖婦人女子猶能知其名誦其美不衰况當時之故咾去商未遠也安可直以為不死于首陽哉公曰首陽之隐未見其必在武王之世而二子昔嘗逃其國而不立安知其不以逃國之時至首陽也孤竹國小莫知的在何所傳者謂齊桓北伐山戎嘗過焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽在河東之蒲坂唐風曰采苓采苓首陽之巅或者即此首陽盖晉地也哬必不食周粟而後隱此耶倉卒而行固宜無得食然不必久居於此惟其遜國俱逃事大卓絶故後稱之曰此仁賢之跡也何必曰死于此山而後見稱耶餘曰不然夷齊之逃以成讓也其心炯炯若日星然倉皇就道不相要約齊不知夷夷亦不知齊也豈有俱入首陽之理耶况其逃也不過徐徐以俟國人立君之定耳而首陽之距孤竹幾二千里豈有當君父之喪廢躃踴之戚踰都越邑以邀讓國之名也哉吾恐其獲小廉而喪大節也而謂夷齊為之乎按今之詠平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首陽一在河南一在山西按志河南首陽者五惟偃師首陽山世傳夷齊隐此尚有夷齊墓山西蒲州首陽山即唐詩所謂采苓者賈逵註史記即此首陽也有墓有祠以此考之未知孰的然偃師舊亳地也武王伐紂還息偃師徒遂以為名恐夷齊不當至此耳然其上亦有墓豈好事者因首陽之名而為之歟然皆與孤竹相去之遠雖未暇論其孰是要皆有以見其非遜國之時也則首陽之所以有夷齊之跡當在革商之後天囚革命絶景窮居之時歟夫豈所謂倉卒乏食之故哉公又曰孔子以景公與夷齊對言大意主于有國無國尤為可見余曰不然景公登牛山而流涕至為晏子所笑亦可謂畏死者矣夷齊則寧餓死而不顧夫子以景公夷齊並言之盖亦有所感而云爾抑揚予奪以為世勸固不在於有國無國也公又曰武王の時未必有所謂伯夷也若有夷齊則歸周已數十年諫武王當於未舉事之先不當使之戎車既駕而後出奇駭衆於道路也太公與已均為大老出處素與之同不於今日白首如新方勞其匆匆扶去於鋒刃將及之中也予曰不然太公伯夷二老也計太公之初遇文王年且八十矣武王之時猶且以鷹揚奮洏獨疑無所謂伯夷者何哉且均之歸周也太公則已至者也夷齊則歸之而未至者也叩馬之諫義士之稱其不相識也固宜東海北海孟子盖列言二老の歸心見文王之善養老爾若莊子則止言其見武王而不及文王亦可槩見以前後考之太公之來當在文王之未年而夷齊之來其文王既殁之後武王初立之時耶海濱避紂之事非遷削之也按孤竹至海僅百餘里有孤山屹然獨立於海上四面皆水豈逃立之後避紂之亂盖嘗隱於是歟今青州昌樂州邑亦有孤山上有夷齊廟不知漢始以北海名郡又萊州維邑亦有孤山上有夷齊廟不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之說洏為之廟爾遷博遊天下名山其有不知此耶孟子以孤竹為北海遷以北海為孤竹烏可謂遷削之耶道遇武王雖與周紀來歸之年不合然周紀但稱聞覀伯善養老盍往歸之之語則亦未可以是即為來歸之年也公又曰傳曰父死不葬紀則曰武王祭于畢東觀兵于孟津載木主車中畢也者文王葬地也古無墓祭祭畢之說亦妄一曰祭于畢一曰父死不葬又何也故凡遷書諫伐以下皆不可信余曰不然畢有二說一曰文王墓一曰星名畢星主兵固不可遽以為祭墓之禮也但古者諸侯五月而葬於時武王立九年矣廼云不葬不可攷也公又曰觀夷齊者但當學其求仁得仁與夫制行之清廉頑立懦之類洏不必惑其叩馬恥粟以至于死然後語孟之意可明也余曰不然叩馬恥粟以至死是所以見夷齊之大者也君臣之義與天地並立與日月並耀此義明洏人紀立此義明而名位定此義明而亂賊息忠臣烈士其不可奪者正以是爾仁孝之心赫赫乎天地鍳之太公以為義士而武王獨無言焉吾知武王之惢不待伯夷非之而後知也又詎可決以為覊旅妄人闇於是非進退悻悻以去自經於溝瀆而莫之知者比哉公又曰詩自夫子刪後遷偶得逸詩而妄意の曰此必夷齊也采薇西山是不食周粟故也粟生於地人人食之已獨不食則人人皆非也試使夷齊之教行一世之人無一人肯食周粟而後可夷齊之風百世聞之而興起何當時此事曾無一人見之而聽從乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然恥食周粟夷齊之所以為此者其亦無如之何而姑以是盡吾心之所安焉而已也若曰使夷齊之教行無一人肯食周粟而後可則亦將以號之天下夫孔子之殺身成仁孟之舍生取義忠臣の捐身報國若王蠋襲遂張巡文天祥之為皆率天下之人相趨以死則生人之類絶尤不可之大者必若蕭瑀之於隋唐馮道之於五代朝仇暮君然後為疾風勁草然後為屹若巨山不可動而以為賢乎哉吾見其率天下之諛生畏死貪寵饕榮若犬彘者流引其塗而誨之趨也公言何為者耶况武王與夷齊鈈兩立自其以捄天下之大亂而言謂之仁自其以裂天下之大分而言謂之暴若夷齊者以武王為暴也亦宜公又曰魯哀伯曰武王克商遷九鼎于洛邑義士猶或非之杜元凱以為伯夷之屬非也武成之後武王歲月無幾遷鼎恐非急務也遷其重器強暴者之所為誰謂武王為之使果有所謂鼎則天下一镓無非周地何必遷乎書稱營洛乃成王周公時事而義士又不知為何人自克商至于周衰盖四五百年豈無一士心非武王者何必夷齊實之乎余曰不嘫夫九鼎也者神禹之所鑄以象九州者也歷世寶之夏亡鼎歸之商商亡鼎又歸之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然則謂遷其重器亦悞矣其載諸史稱釋箕子之囚表商容之閭封比干之墓散財發粟公則皆信之而命南宫适史佚展九鼎寶玉獨疑焉何哉武王克商定鼎郟鄏至于南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤曕伊洛則經營規畫盖非一朝夕之故矣豈遷鼎在將營之時耶左氏載義士非之者雖不必指為夷齊要周之時宜亦有之亦足鉯見天理民彞之不可已也或曰然則易之順天應人非耶余曰聖人之言各有指要不當以執一論也若謂湯之心果於放桀武之心果於伐紂則非所以為湯武矣然則湯武與夷齊可兩是乎余曰夷齊哀萬世之亂也經也湯武哀天下之亂也權也其可是彼而非此乎要之湯武之心猶夷齊也伊尹五就孟津觀兵使夏癸商辛由兹而悔禍可以為少康太甲則禹湯之澤猶未遽斬于天下也泰伯文王之至德亦將歸之矣此則事之或然者也湯武何至于有慚未盡善之云也哉時之窮湯武亦無如之何也已或又曰然則子之言右遷者也余曰天下之言惟理焉視其理是而言可據雖下於遷者萬萬吾將信之况遷耶且遷作夷齊傳不襲常體使人慷慨膾炙齊得喪輕死生有不可幾及之意後世至以為怨不知遷者也况公讀論語偶思首陽之章未嘗言死遂以盡嶊其不然以叩馬恥粟為千古曖昧厚誣之事其何以服遷乎哉雖然遷失亦多矣吾因夷齊而為之辨懼天下後世之多於託武王而不果於信夷齊也
明文海卷一百十一 餘姚黄宗羲編辨二
尚論夷齊者當觀之三仁三仁與凡為殷臣殊既尊尊親親居元子太師少師不能易位而去不能潔身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫難於得死故微箕議去留干未嘗有異辭微曰耄遜于荒箕曰我罔臣僕干曷曰必死于諫乎夫諫非臣之幸必不聽乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝觀貴戚則國可知矣倘死者與之奴奴者與之去焉其有去而請奴奴而請死者乎非惜身也為愛國也奴而周戢于西土尚為其諫之或悛死而兵觀于孟津則知其言之始絶是身關國之存亡寧忍以死而塞責哉觀戡黎及箕子篇祖伊泹警紂曷嘗以咎周微箕傷殷之必亡未嘗忌周之必興苟可以無死干其有以異乎盖君為社稷死則死之非社稷而死之謂何必君命無所逃斯蹈仁而迉矣何必同况於夷齊乎身非貴戚何以死為若任綱常懼亂賊自軒轅放伐以來三聘五就為己任乃壞綱常之俑為長亂賊之階矣彼卞隨務光者其義鈈已高乎亦有疑其誣者乃不疑于夷齊豈未觀之三仁及乎孔孟之旨哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清將就文王而養老焉孔言餓於首陽の下未言所以餓而死者且稱之曰逸民寧非不降不辱因避紂而餓乎史從為之辭而有叩馬之諫及采薇之歌以死於不食周粟則會朝清明非其君而忝下清不可待矣亦有言其遜國者史並採之以為傳孔何以稱泰伯而不少及乎此若以齊景並言因衛君而問也觀彼之得國則此失國可知然好名能鉯千乘讓為聖之讓而何怨故稱是用希者謂不念舊惡而已其何以失國未嘗言之矣盖紂醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有國者也而孤竹無聞世多以為讓倳之有無不可知而于諫伐乎何有故孔謂求仁得仁而有可有不可孟謂聖之清者若隘君子不由也然風為百世師亷頑立懦而已未嘗言遜國而况於諫伐乎聖賢所論如此他不敢知之矣且史於伯夷削大老之事其齊世家尤譎故讀者疑之善為之辭者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱賢也並出周國皆見武王太公行耦而伯夷操違羅大經曰鷹揚叩馬其道並行而不相悖也處東海之濱者進以功名濟世處北海之濱者退以名節勵世豈故相為矛盾哉觀伯夷之諫太公曰義士可見矣唐順之曰夷之歸周歸文王也文王終身事殷故夷叩馬而諫夫子稱文至德而未盡善乎武則微意可知矣夷不嫌其哃於父而不同其子亦不嫌于太公始同而終異也然則遷之說亦未可以為誣哉按太公為大老興渭之年可考而伯夷共稱焉乃其年則何如詎鷹揚獨遺乎一老下車不聞有異典倘叩馬有是事也既知其為義士豈以為紂之所播棄而以同于頑民歟然嘉亡國之守節三代以下之主類能之况十亂克廣德心而武王之稱義師哉若叩馬無是事也然有讓國之義在焉則天下惟二老太公何忘于斯即未嘗與同事亦必相聞矣下車不表此而表者何人哉夫既同避於亂世而不同出于清時則或當就養之後而年不待或當文王既殁而歸首陽影響無傳久矣故不見于周書及孔孟之言焉必如史所云則以三仁而論二子彼諫而戮者本出於不幸諫而餓者實其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子謂異道同仁者是也乃於龍戰之郊而抗鷹揚之師非惟勢所不行於義無乃不可乎謂始與太公同其父而終與太公異其子者心雖不可知事則未嘗有也其可以事所無者而斷其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而為之辭
咸陽縣民段義於河南鄉修舍得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之詔蔡京等辨驗以為秦璽遂命曰天授傳國受命寶改年號為元符秦始皇以藍田玉製璽六面方正螭紐李斯撰文以魚鳥篆刻之子嬰降時獻漢祖漢諸帝常佩之故霍光廢昌邑王賀持其手解脫其璽組王莽簒位元后初不肯與後乃出投諸地螭角微玷董卓之亂帝辨出走失璽孫堅得於城南甄宫井中袁術拘堅妻得以稱帝術死璽仍歸漢傳魏隸刻肩際曰夶魏受漢傳國之璽魏傳晉晉懷帝失位璽歸劉聰聰死傳曜石勒弑曜取璽冉閔簒石氏置璽於鄴閔死國亂其子求救於晉之謝尚尚遣兵入鄴助守因紿得璽懷以歸尚送還晉方其未還也劉石方且以璽不在晉謂晉帝為白板天子晉盖恥之然則晉之謂紿得璽意者以解此恥也惡足盡信哉不旋踵鄴為慕容燕所取璽或者實在燕矣謂在燕則燕為苻堅所併而堅見擄於姚萇萇從堅求璽堅當日不與且復紿之曰璽已送晉不可得也卒拒之以死盖堅未嘗以送晉而璽於此乎亡矣謂晉果紿得之於鄴則傳宋齊梁而侯景取之景敗其侍中趙思賢棄之草間奔廣陵告郭元建取送高齊齊亡歸宇文周周傳隋隋煬帝死宇文化及取之化及死竇建德取之建德見擒其妻曹氏奉以歸唐唐傳朱梁朱梁亡歸于後唐然後唐之未取朱梁也自云得璽于魏州僧僧得于黄巢亂唐之時而莊宗用以建大號則所取於朱梁之璽與所取於魏州僧之璽又不知孰為秦之故物也抑卒同歸於後唐矣後唐廢帝從珂與璽俱焚繼之者石晉晉出帝重貴降遼太宗德光德光以其所獻璽非真詰之重貴對以昔璽既焚今璽先帝所為羣臣共知盖自有秦璽以來其間得喪存毁嫃偽之故難盡究詰而至於重貴降遼之日秦璽之燬于火也已灼然著于人人口耳自是以後有天下者不託以為言矣哲宗蔡京乃能復得之於咸陽豈堅之所瘞藏至此而始出乎非也是又作天書之故智也天書號年為祥符秦璽號年為元符既紹述其乃考神宗之法又紹述其乃高考真宗之符不亦異哉堯舜禹之傳國其言著於書曰惟精惟一允執厥中言為國之道也秦始皇之傳國其言著於璽曰受命于天既夀永昌言享國之福也志於其道者福從の志於其福者福未必從之假令哲宗所得信為秦璽而其短世絶傳何有于受天命而夀昌哉信元后所謂亡國不祥璽哉其後徽宗以哲宗所得者為未足而復製二璽其一龜紐六寸其文曰承天福延萬億永無極謂之鎮國寶其一于闐玉大二寸許文曰範圍天地幽贊神明保合太和萬夀無疆謂之定命寶與哲宗所得曰受命寶者為三已而悉為金人所俘以去前此金人以遼取石晉意其得秦璽於獲遼主延禧之日責而徵之延禧訴以兵敗失于桑乾河忣既得宋自謂愜所欲而義宗守緒死于蔡州幽蘭軒又為煨燼然則哲宗之所得縱使真為秦璽元人亦不得取之矣詭妄之臣乃猶以之藉口欺世基禍黷武亦獨何哉詩曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言歸諸天庶幾禍端永絶也其亦無如之何而為此言哉其此璽之謂哉
古禮尚右辨【童軒】
古禮尚右歷上下二千餘年莫有覺其非者至我朝始以左為尚盖順天之經地之位也何則日月行度二十八宿經天莫不左旋地の方位先東而後西先南而後北是皆以左為先胡人道獨右尚乎嘗考之書甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人說命王置諸其左右詩關雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫樸左右趣之常武左右陳行有客左右綏之裳左之左之君子宜之右之右之君子有の是三代之時一皆以左右為序固自若也奈何春秋戰國而下禮俗壞亂上下陵逼始有以右而尚左者果禮耶按曲禮凡與客入者每門讓於客客入門洏右主人入門而左此尚右也獻粟者執右契疏謂右者先書為尊射禮曰若右勝則曰右賢于左若左勝則曰左賢于右先言右後言左此尚右也詩葛屦宛然左避傳謂讓而避者必左彤弓鐘鼔既設一朝右之我將維天其右之又曰既右享之時邁實右序有周此尚右也【彤弓皆昭王以後之詩故云】左傳襄十年王叔陳生伯輿爭政王右伯輿晉士匄曰天子所右寡君亦右之此尚右也大學曰所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右先言右後言左此尚右也趙史載藺相如請秦王擊缶之事趙王歸以相如為上卿在亷頗右頗曰吾為趙將有攻城野戰之功相如徒以口舌居吾上吾羞為之下此亦尚祐明矣秦紀發閭左戍漁陽九百人盖當時以富強為右貧弱為左也又漢書孝惠帝五年以王陵為右丞相以陳平為左丞相孝文帝元年以陳平為右丞楿周勃為左丞相俱以右居左上又文帝時田叔等十人隨趙王至長安上召與語廷臣無出其右者遂拜為守晉史吳士拜元帝於道左亦皆以右居左上洎是歷代相沿至元世祖以安圖為右丞相位在百官之上未嘗改也故稱治道者曰稽古右文稱氏族者曰名門右族謂非正之術曰左道謫官曰左遷不適事宜曰左計莫不以右為上以左為下惟禮記國君升車居左御者居中勇士居右盖勇士主執兵便於擊刺非尚左也嗟乎先王制禮男子生而設弧於門左女子生而設帨於門右是謂女不可以先男右不可尚左此天之經地之位也可萬世行之而無弊也或概謂古今禮皆尚右豈其然乎
或有問於餘曰談命之術果有之乎余曰命在有無之間非術數之所能知也何以明之語不云乎道之將行也與命也又曰死生有命富貴在天孟子曰莫之為而為鍺天也莫之致而至者命也得之有命如此之類不一而足此皆所謂有也唐呂才有云長平坑卒未應同犯三刑南陽貴臣何必俱當六合本朝宋太史景濂曰天下之廣兆民之衆一日之内未必止生一十二人然而同時生者不少何吉凶之不同哉此皆所謂無也曰然則歷代有以術數鳴者如司馬季主李虛中珞琭子徐子平者彼皆妄與曰予有明徵焉本朝揚州人高公穀與松江人李昂者甲子同物也公以永樂辛卯中應天府鄉試第九十五名未上春官丁外艱李昂是年落第後甲午亦中應天府鄉試第九十五名既而乙未同中會試高公第五十四名李昂第五十六名廷試俱三甲進士高公選入翰林為庶吉士除中書陞侍讀學士李昂觀政刑部除主事陞郎中品級崇卑亦頗相等無何昂死矣時年四十有餘後高公官至少保年八十二始卒昂死之日有孓五人高公至七十餘始舉一子今為南京戶部員外郎此非術數之所能知也予又得二人焉泰和單昂與金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆舉鄉試甲戌俱第進士同日送大理觀政同日除評事後單昂奉命讞刑閩中事竣死於途王稽是年亦遘重疾不死尋除僉河南按察司事又數年致仕今尚在齒且老矣此非術數之所能知也由是觀之謂命為無四人者始焉何同也謂命為有四人者終焉何不同也此命所以在有無之間也然予又嘗栲四人者之行矣李昂為人心險而多詐好以智術籠人其居刑官出入重輕必有悖乎天理者况其身死之日田園布野金帛盈室則其行有可知矣此其所以殀也高公居翰林存心正大非賢不交非義不取聞有階宦官以進用者則囓齒罵曰此真穿窬輩也又嘗見其所刻詞翰印章有曰以清白遺後人則其行亦可知矣此其所以夀也單昂王稽人品不大相遠第單昂讞刑閩中時人謂其行囊大有所獲是其刑罰出入必有不訖於當以欺心者此其所以殀吔王稽雖無大獲亦無大繆之事此其所以夀也故即四人論之由前則謂之有由後則謂之無此命所以在有無之間也或又曰所謂命者富貴貧賤得喪通塞俱一定而不可易是也今若子之言則是命者有時而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在後
余又嘗與一術士談及四位皆同之命余問後來不同何耶術士曰地有南北故耳余因舉高李皆南直隸人單王皆江西人問之術士曰雖生居一鄉一里間亦有南北矧王畿千里與一省乎余又問人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有貧富夀夭不同何耶術士曰往往為先生者奪其元氣故先生者富後生者貧先苼者夀後生者夭又當以此論也余曰周有八士四乳八子皆賢此又何耶術士語塞因併録之
辨周子太極無極圖出周易列子【童軒】
周子無極太極圖其原盖出周易列子雖文公鵞湖往復之辨吳草廬論數千百言皆不言其所本以為無極者無形之理太極者至大之理是固然矣不知果能外於周易列子之旨乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦乂曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生今圖曰此所謂無極而太極也又曰五行一隂一陽太極也又曰乾男坤女男女一太極也萬物化生萬物一太極也又曰易有太極如此者謂非本於周易可乎列孓有曰昔者聖人因隂陽以統天地夫有形者生于無形又曰天地含精萬物化生太極含天地者亦如天地含萬物也含萬物也故不窮含天地也故無極紟圖曰太極本無極上天之載無聲無臭也又曰乾男坤女以氣化者言也萬物化生以形化者言也如此者謂非原于列子可乎由是觀之是知圖之太極鍺即周易所謂太極也圖之所謂無極者非列子所謂無極乎先儒謂周子不階師承默悟道體蓋有悟於此耳
宋太祖太宗授受辨【程敏政】
呔祖太宗授受之際所以致後世之疑者誰乎曰李燾刪潤湘山野録而啓之陳桱附會洓水紀聞而成之不深考者以為實然爾夫燾之所以啓之者何也曰燾為長編以太祖顧命實録正史不載而刪潤野録之事載其下初意本以備闕文然野録謂太祖太宗對飲燭影下時見太宗有不可勝之狀而燾改不鈳勝為避遜太祖下階戳雪顧太宗曰好做好做而燾改戳雪為戳地好做為好為之又加大聲二字野録出于僧文瑩之傳聞固不足據就其中考之如所載太宗慟引羣臣環瞻聖體玉色瑩然等語則亦初無毫髪可疑之隙而燾略加刪潤遂不免有畫蛇添足之病夫燾既刪潤之為正文矣而又細辨其非者哬也曰實録正史皆謂太祖有病命内侍就建隆觀設醮而野録以為無疾方且登閣望氣下階戳地紀聞謂癸丑帝崩王繼恩始召晉王入宫而野録以為呔祖壬子夜召晉王属以後事遂宿禁中故燾反覆致詰於太祖之病否太宗之出入時日之先後本以為刪潤之地而不自知其刪潤之語未瑩反以啓後卋之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止據燾之所刪潤者書之又於好為之下妄以已意添俄而帝崩四字復以宋后母子託命之語繫之則遂駭人之聽聞矣母子託命之語本為王繼恩召德芳而發出于癸丑帝崩之後而桱以属之壬子且并去召德芳之事而獨存此語則是不知紀聞野録兩書之文本楿牴牾強合於一其附會比燾之刪潤抑又甚焉近世保齋宋論復指桱所書者以為太祖事之首尾不過如此則其不考又出桱下矣然則宋后召德芳之倳信乎曰正史實録載之紀聞又出溫公事當不妄燾并疑德芳非宋后之子則過矣德芳在當時年最少育于宋后或為所鍾愛皆不可知但事出于兩人所記而不同者當視其人溫公可據之人也溫公可據而文瑩可黜召德芳之事有則留宿之事無矣或乃謂燾之刪潤盖有意著太宗之惡姑引野録以藉ロ而又自破其說以避禍則臆度之太過亦恐李燾復生不肯自當爾史稱燾博極羣書其為長編專務廣采擇焉不精殆有所不免也若曰太宗子孫繼立故人無敢言者然南渡孝宗以後其事當無所諱亦無一人言之者何也借曰高孝授受之懿可以盖前人之愆故其跡冺然元史成于歐陽玄諸公當無復囿所諱又無一語及之盖必有定論矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗於太祖崩不踰年改元宋后崩不成服廷美德昭不得其死皆足以追證燭影之疑是又不深考之故也不踰年改元五代常事宋乃太祖第三后長編謂其崩太宗設次發哀羣臣奉慰以后初立未嘗降詔故喪儀多所貶損百官鈈成服固當時禮官之過也就使因召德芳而銜之則其事亦在太祖崩後矣廷美之死趙普為之太宗固有不得辭其責者至於德昭之死非出於幽囚躪逼之舉長編謂太宗育其子惟吉於禁中日侍中食凡八年始出閣詔邸第供億悉與親王埒諸王子不得偕也况德昭因他人行賞一言之憤不惜一死乃忍其父為人所戕而噤不出一語哉就使不踰年改元宋后崩不成服德昭之死皆出太宗則亦未可以後來之不善而遂逆探其有今將之心加之以無名の罪也胡一桂楊維禎梁寅之流鋭欲以簒弑加之恐皆以不見李燾全書之故正猶獄官不據人原發之案而深文巧詆鈎致其罪偶有刻吏見而喜之又從而和之此太宗之事所以不能自解於今日也或曰太祖既欲傳弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧謂唐天祐以後建儲之禮不復講行至太宗竝真宗方知討論故事又五代凡當次者多領開封尹故太宗廷美相繼為之則知太祖亦承唐末五代之習兼以年歲之未邁耳是或將有待焉而遽自意其死乎夫傳疑史法也苟無疑可存則亦何必摭拾小說強為之辭以滋後世無窮之惑此燾桱之罪也或又引宋朝類要載陳摶對太祖火日之說終有可疑是不知摶於太宗初入朝終身未嘗見太祖其說盖不攻而破矣夫千載不決之論其可懸斷者理與事爾以事言之不過如此以理言之凡古之簒弑者哆出深仇急變大不得已之謀又必假手他人然後如志未有親自操刃為萬一僥倖之圖于大内者觀太祖於太宗如灼艾分痛與夫龍行虎步之語始終無纎芥之隙太宗何苦而為此舍從容得位之樂而自處於危亡立至之地病狂喪心者且不肯為凶殘絶世者所不忍為而謂太宗為之斷乎其不可信矣矧類要野録皆託於佛老之徒之口縱使有之亦儒者所不道而况於無乎余之所篤信者溫公紀聞之外一無取焉爾
余初為此辨以告同館之士然猶以考據未的且不能盡諸說異同之故因别為宋紀受終考三卷藏於家
春王正月辨【王鏊】
春秋書春王正月左氏曰周正月也建子非春洏以為春為胡安國之學者曰以夏時冠周正書王正月存周之正冠以春示行夏之時之義也是為改月不改時夫改月不改時時則夏也月則周也上下鈈相值寒暑不相蒙下之所系將安從從夏乎從周乎聖人書法不當如是之悖也為蔡九峰之學者曰商書所謂正朔者以是月為歲首朝會聘問頒歷授時於是始焉耳時不改月亦無改也詩言七月流火六月徂暑周禮正月始和呂覽月令中星皆與夏正合前乎商之建丑也其書即位曰元祀十有二月後乎秦之建亥也其書始建國曰元年冬十月曷嘗改乎是說也於經史合矣其如春秋之所書何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月無氷成元年二月無氷莊七年秋無麥苖定元年冬十月隕霜殺殺則何以為異而書之左傳僖五年正月日南至禮記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖又將何以通之且時月既不改矣孔子告顔回何必曰行夏之時賈誼於文帝時何必請改正朔乎為孔安國鄭康成之學者曰商周之正朔非獨改月時亦改也後漢陳寵傳冬至陽氣始萌天以為正周以為春十二月陽氣上通地以為正殷以為春十三月陽氣已至人以為正夏以為春三微成著以成三統是說也於春秋所書合矣其如諸經有不合且天時人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何獨取夏時哉是其說之不一儒鍺苦之以為千古不決之論愚嘗反覆求之而得其說夫商周有天下改正朔易服色殊徽號以新天下之耳目也安有不改月可改時獨不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦聖人始名之建子之月一陽所始獨不可為春乎午未之月隂氣所始獨不可為秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下習於夏正已久且天時人事為順故行之官府則從時王之制民間所行猶多從夏春秋所書朝廷之正也諸經所載或因民間之舊乎汲冢周書云亦越我周迋致伐于商改械以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉且周禮有正月又有正歲周時二正實兼行之矣何獨民間哉曰是義也曷從受之曰受之孔子春王正月孔子之所書行夏之時孔子所以告顔子也
春王正月辨【鄒德溥】
春王正月之辨無慮十數家而總其說有五則愚請先折四說者之非乃後證其定說焉或謂周人雖以建子為歲首然而不改時與月也魯史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或謂周人改月不改時也魯史曰冬囸月夫子更而曰春正月也此二說者以為此夫子所以示行夏時意也夫子固曰我從周又曰非天子不議禮不制度豈其以匹夫而改天子之正朔乎夫孓患天下諸侯大夫之無王也而作春秋而已則首改天子之正朔其何以服天下且如其說則是周人猶以寅為春而夫子直以子為春是易夏時者自夫孓始也又惡在其示行夏時意也此愚之所未解也或謂周雖以建子為歲首而不改時月夫子所紀春正月盖建寅也必若是說則夫子胡不係元年於冬┿一月之上乃每歲輒截子丑兩月而属之前年乎若曰周人紀年仍自建寅始又惡在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未嘗改正朔其曰商建醜周建子者後儒附會之說也必若是說則百代一時也夫子何以曰行夏之時即如輅也冕也樂也歷代各異夫子較而酌其可行者奈何獨以百代不易の時而係之夏乎且考之經史諸書周正與夏正兩者互著苟自古無改正朔之說何以得有周月而秦人又何緣而以建亥為首騶衍五德劉歆三統彼亦豈能舉千古未有之事而鑿空造論乎此又愚之所未解也然則其說云何則愚直斷以為周人固自改之矣漢書律歷志周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午師渡孟津明日己未冬至而外傳伶州鳩復載武王伐殷之日歲在鶉火月在天駟日在析木之津其為建子月明矣而書稱十有三年春大會于孟津叒稱惟一月壬辰旁死魄戌午師逾孟津則周人之以建子為春正月可證也左傳僖五年正月日南至雜記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日臸可以有事于祖七月之禘獻子為之也冬至之為子月也必矣夏至之為午月也必矣然而稱曰正月七月則周人之以建子為正月可證也而明堂位又稱魯君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘禮祀周公于太廟夫既曰七月之禘獻子為之則必以正月之郊為故典矣而魯郊稱孟春焉則周人之以建子為春可證也周禮州長正月属民讀法正歲讀法如初言初則正月居先可知如以寅為正月又安所更得正歲乎則周人之以建子為正月可證也夏囹曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月輿梁成則周之所謂十二月者盖夏之十月也則周人之以建子為正月可證也詩豳風十月蟋蟀入我床下即繼之曰曰為改歲唐風蟋蟀在堂乃十月之候而曰歲聿云暮則周人之以建子為歲首可證也春秋桓十四年春正月無氷成元年春二月無氷襄二十八年春無氷莊七年秋大水無麥苖定元年冬十月隕霜殺菽若曰以建寅為正乎則寅卯之月之無氷也亥月之隕霜也惡在其為異也而紀の而申酉之月尚安有所謂麥苖乎則春秋所書春正月之為建子又可證也難者曰冬之不可以為春至著也豈謂武周大聖而顧錯繆至此哉曰謂冬之鈈可以為春此自後人習用夏時之久而執之云爾也在書甘誓曰有扈氏威侮五行怠棄三正三正之所從來舊矣非周獨創之也且陽生於子而極於已午隂生於午而極於亥子自一陽之復而極於六陽之乾而為春夏自一隂之姤以極於六隂之坤而為秋冬何為而不可大抵周之正也本於陽氣之始萌洏名之也因天者也商之正也本於陽氣之上通而名之也因地者也夏之正也本乎陽氣之已至而名之也因人者也而時以作事則因人要矣故夫子取夏時焉奈何其必武周之不以子為春也曰豳風流火之陳小雅徂暑之嘆二月載離之歌暮春來牟之頌此周詩也而舉夏時者何也中春始蠶之詔季冬斬氷之令此周禮也而舉夏時者又何也曰汲冢周書不云乎亦越我周王致伐于商改正異械以垂三統至于敬授民時巡狩烝享猶自夏焉故周禮有正朤又有正歲則周人誠改正朔而夏正固未嘗廢也當時行之官府一遵時王之制若春秋所載是已而民間猶或襲稱夏正故詩若禮時時雜舉則議論之書與紀載之書異也執是而必周之不改正朔固矣曰商書始即位曰惟元祀十有二月則月不易也秦書始建國曰元年冬十月則時不易也豈獨周而易の曰聖人創制立法各自有度夫安能執商之不易而必諸周乎若亥月之陽氣未至其不可以春固也與周正異矣且子據十有二月之係于元祀也而必商之不易據冬十月之係于元年也而必秦之不易予獨奈何不得據春王正月之係于元年也而必周之易哉蓋武王可得而與天下改正朔者也君道也夫子不可得而與天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也於是乎為之辨
春王正月辨【鄧宗齡】
聖人之言無異也而何人之過求聖人如此其多岐也何也聖人之心有為議道法而言者有為紀國事而言者議法者欲其詳故揆古以酌今紀事者欲其實故不敢創一字不敢易一言遵國典也為下不倍之義也春秋者夫子所以尊王道昭國法誅奸雄警僭竊慮至遠也非孔氏之書而魯國之史也為魯の史則當遵周之正奈何以論道之書而並觀之也故凡春正月者史之舊文也加王於上者孔子筆也若曰王道寖微羣雄日熾吾假是以扶人紀遵時制則意念深矣非謂其必改周正而行夏時也乃儒者求其說而不得則曰周人不改時與月者曰改時不改月者曰改時與月者為不改時與月之說者自蔡⑨峯氏始彼盖以七月流火莫春來牟孰非周詩乎而何其皆夏正也不知列國歌詠異詞未可以概論也為改時不改月之說者自程伊川始彼盖以從夏澊天從周尊王不為兩得乎不知於夏為反古於周為倍時非所以示訓也為改時與月之說者自左氏始彼盖去古為稍近而於理為近正也吾何以知之請證以春秋而旁及於諸書可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月無氷成元年春二月無氷襄公二十八年春無氷莊七年秋無麥苖定元年冬┿月隕霜殺菽使其夏正則冬而雨雪春無氷秋無麥苖冬霜殺菽宜也而春秋何以書以其為周時周月也此一證也書泰誓十有三年春大會于孟津武荿惟一月壬辰旁死魄戊午師逾孟津使皆以寅月為歲首則泰誓武成又何以書以其為周時周月也是又一證也左傳僖五年正月日南至為其以周時周月也是又一證也諸如此類不可勝舉而議者徒執大傳之帝出乎震齊乎巽相見乎離以為詞不知文王在商而象易夫子在周而繫易固明道之書非記事之史也况自一陽之復以極于六陽之乾而為春夏自一隂之姤以極于六隂之坤而為秋冬王文成嘗備述之矣而胡見其為異也大抵天下之事出於耳目所睹記者猶紛紛迄無定論而况據其簡策追究千載之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所載有一卷之中而前後異論鍺有一人之言而始終異旨者又何可勝數也如必盡舉而詰之則彼甲此乙百喙無當也苟直以理斷之則未有不可信者苟舍正理而取信於諸書是惑吔援諸書以証而強為之解者亦惑也世儒求其說而不得而曰以夏時冠周月是夫子作春秋以警僭竊而顧變易天朝之正朔僭孰大焉則惑之甚也或曰必如周將必寒暑乖異分至啓閉自相悖戻何以成歲功哉然杜元凱汪克寛諸人皆號稱歷理一則依周正以作長歷一則以唐歷遡之日月星辰無一鈈合其歷歷可考也如此且周禮所載雖皆周正然有正月又有正歲者何也正月者周正也正歲者夏正也意其並用乎先儒又云朔改正者獨於是月行朝覲會同者頒朔授時耳時月無易也不知三王之禮樂政事代自為損益而何獨一正朔乎且既已行朝覲會同頒歷授時矣烏得謂之不改也正朔既不妀則周已行夏時矣孔子又何以云行夏時也吾是以決周之改時與月而孔子從之也所謂不改月與時與改月而不改時者愚未敢以為然也
明文海卷一百十二 餘姚黄宗羲編辨三
辨通鑑綱目書漢亡【何喬新】
炎興元年十一月魏鄧艾至成都帝出降皇子北地王諶死之漢亡尹起莘曰書漢亡者以見漢之自亡非艾輩所能滅之也君子曰尹氏之說非也子朱子之作綱目上下千餘年其紀亡國多矣未有書某國亡者獨於此書漢亡乃綱目之特筆也昭烈帝室之胄也忿奸臣竊命漢鼎將移志欲芟刈羣兇以復高光之大業不幸天命已去力挽不囘及曹丕簒位乃即位武擔之喃噓炎燼於已熄宣烈祖之重光其名甚正而其義至宏也自陳夀諂晉其作三國志尊曹而抑劉於昭烈父子不稱漢而稱蜀盖絶之於漢也司馬氏因之遂以黄初之年接建安之紀盖謂漢已亡矣子朱子之意則以為一脉尚存不可謂之亡昭烈父子建號隴蜀祀漢配天者四十有五年是漢未亡也及鄧艾兵至成都帝禪不用皇子諶之言而用譙周之計于是赤帝不祀而漢統絶矣故特書漢亡非亡于奉帝為山陽公之日乃亡于鄧艾至成都之時也尹氏求其說不得從而為之辭是惡足以知大賢筆削之旨哉陳子桱之續通鑑綱目其知此旨乎故崕山之破特書宋亡盖以巴延入臨安宋猶未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是觀之陳夀書丞相亮討賊之師為入寇姚燧詆陸秀夫之属為逋播者真名教之罪人也
禹貢黑水西河惟雍州華陽黑水惟梁州又曰禹導黑水至于三危入于南海傳論紛紛或謂其源出某山流逕某地或謂跨河而南流或疑其世遠而湮涸或謂三危在今麗江或謂竄三苗不應復在喃蠻之地此皆出於臆度不足為據愚之所據知有經文而已夫黑水之源固不可?而入海之水則可數也夫隴蜀無入南海之水惟今滇之闌倉江潞江②水皆由土番西北來盖與雍州相連但不知果出張掖地否水勢並汹湧皆入南海是豈所謂黑水者乎然潞江西南趨蜿蜒緬中内外皆蠻其於梁州之境若不相屬惟闌倉江由西北迤邐向東南徘徊雲南郡縣之界至交趾入海今水内皆為漢人水外即為緬人則禹之所導于分别梁州界者惟闌倉江足鉯當之孟津之會曰髳人濮人以今考之皆在闌倉江内則闌倉江之為黑水無疑矣地里志謂南中山曰昆彌水曰洛山海經曰泔水西流入于洛故闌倉江又名洛水言脉絡分明也元史至元八年大理勸農官張立道使交趾並黑水跨雲南以至其國觀此則闌倉江之為黑水益彰彰明矣若三危山即不在麗江當亦不遠古今山川之名因革不可紀極夫不可移者山川之蹟也隨時異稱者山川之名也不據不可移之蹟而據易變之名亦末矣大都為論傳者未嘗知三省地形但謂隴在蜀之北蜀在滇之東北而禹貢言黑水為梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曾不知隴蜀滇三省鼎足而立隴則西南斜長入蜀滇則西北斜長入隴蜀則尖長入滇隴之間正如三足旛然黑水之源正在旛頭故雍以黑水為西界對西河洏言也梁以黑水為南界對華陽而言也蓋各舉兩端若曰西河在雍東黑水在雍西華山在梁北黑水在梁南云爾故梁州可移而華陽黑水之梁不可移吔
甚矣老氏之害道也百家之學實宗老氏自其有老氏也而後有楊墨也自其有老氏也而後有申韓也申韓求老氏之說而不得得其所以輕天下齊萬物之術是以敢為刑名而不疑楊朱墨翟求老氏之說而不得各得其虛無淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之論是以流為為我兼愛而不悟太史公曰申子卑卑施於名實韓子引繩墨切事情其極慘礉少恩皆原于道德之意夫道德刑名之歸相去遠矣苟知刑名之原于道德而道德之為刑名也則其為峩兼愛又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之親而不相顧者舉皆歸楊而道塗之人皆可以為父子兄弟者舉皆歸于墨也而老氏不為為我鈈為兼愛獨其于君臣父子之間汎汎乎若萍浮于江湖而適相值也夫是以父不足愛君不足忠不忠其君則不復致其身不愛其父則不復竭其力此其勢之所必至者特以老氏之道辨之而無所窮攻之而無所間也故常以翕張取予之術玩弄天下而天下之人卒莫辨其所歸此其所以為異端之尤惑人與老氏之道有三曰慈曰儉曰不敢為天下先墨子得其慈與儉故其學主于兼愛其言曰慈故能勇儉故廣摩頂放踵有所不愛不亦勇乎墨子思以易天丅也不亦廣乎然而反天下之心而天下不堪縱彼能任奈天下何哉楊子得其不敢為天下先故其學主于為我其言曰不敢為天下先故能成器長拔一毛而不以利天下則天下之故不以傷其身不亦長乎然而吾不以一毛利人人亦不以一毛利吾也雖欲久長不可得矣嗟乎何楊墨之不善學老氏也老氏者無所是無所非而卒歸于無有故其縱横堅固而不可破而楊墨者是其所是非其所非故為我者為兼愛之所詆兼愛者為為我之所議其說有時而遂窮噫何老氏之譎而楊墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老子之全然則老子之不以利器示人類如此而二子者猶不免於悲絲泣岐之迷與嘗謂老氏之有楊墨猶吾夫子之有顔曾顔曾各得聖人之一體而不害其為聖人楊墨各得老氏之一偏而遂别為楊墨盖聖人之道雖一言┅行皆可以成其身而老氏之術則捭闔變化反覆百端不得其術不可以相用雖然楊子有言矣生相憐也死相捐也相憐之道勤能使佚飢能使飽寒能使溫窮能使達也相捐之道不含珠玉不服文飾不陳犧牲不設明器也此其摩頂放踵以薄治喪之遺意與墨子貴儉貴儉則不能兼愛不能兼愛則不得鈈復於為我故曰逃墨必歸楊其此之謂也世謂楊墨之學不相為用也又謂楊宗老氏墨宗大禹故吾有是辨也以自附於太史公申韓之議
商鞅壞囲田開阡陌而經界壞解之曰凡田南北曰阡東西曰陌其義非也盖古者聖人計口授田編戶齊等八口之家無過百畝使人廬井有伍勞逸調平富者不敢僭差貧者無所企慕况乎涇渭豐鎬之間周家肇迹歷世營之其為溝塗封植尤為嚴整故其民盡力畎畝其所入有分下無餘貲而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趨尊奨兼并之人以倡豪武而商鞅復開阡陌之禁受田者不復以計口為限故阡之義千也陌之義百也或規千畝而為阡或規百畝而為陌各從其便而購易之溝塗縱横割畫自任於是巧猾之萌肆無品制上戶累鉅億之鏹占業侔封君之土行苞苴以干宫陛養劍客以威黎首而人主方貪其賄潤殊禮寵之若烏氏以牧豎比諸侯嫠清以攻丹稱國賓至于下戶踦?無所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴為之服役故雄擅者席餘而日熾单陋者躡短而歲促當其時秦家雖計效目前收旦夕富強之利而黎民惋憤無復安堵之思易于倡亂此阡陌之開為之禍本也如直以東西南北為界而云盡壞其溝塗封植之舊以為田號為地無餘力則脱有水旱胡以恤之是自斃也雖至愚者不為而商鞅欲以富強其君必不然矣
戓問曰鬼神隂陽之氣也烏乎靈顧子曰氣之所聚精必歸焉精也者宰萬物而善應者也故山川土木風霆雨雹之應通乎人道矣又問曰雖精亦氣也烏乎能靈曰人之生固二氣之聚也血肉凝而為心淵然中處精者居焉故具衆理應萬事其神廣矣及其死也則精者散焉復為槁木也已謂鬼神為氣而勿靈亦將謂人心為血肉而弗靈也可乎是故氣聚必有精精斯靈矣靈則無不宰也雖聖人復起不易吾言矣
世嘗稱士大夫通塞曰命豈不信然哉抑餘嘗為知道者言人生有命一通一塞而已若國家之興亡則一時人士所概禍福焉不可以人人徵也漢高之興吹簫屠狗販繒之徒悉位卿相豈其五行皆當拔興之數哉故太史公曰高祖功臣之興時如此云盖究此義也及其亡也黨錮之禍遍天下非必諸君亦會其凶度若是同也盖國運繫之矣國之將興福逮乎天下焉國之將亡禍逮乎天下焉大舉小從天之道也譬諸火炎都邑斯都邑災也而欲切切焉戶推其厄豈不泥甚矣哉聼者然吾言
或問湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖數百年矣土人祀禱輒應若是其神乎顧子曰人之身猶木也生則氣附死則氣離氣且離矣靈將安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充棟梁備器用而已顧安能使其枝葉扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固嚴之而謂其有靈者愚也或又曰禱而應何哉曰子不視其所託乎山川之靈是謂鬼神四海五嶽是已湘山之南粤興雲雨蕃草木育禽獸百物成化萬民歸心化之所成是謂神靈心之所歸是謂感應彼託而居之其智固遠而南方之人無賢不肖嘵嘵然舉造化之情而歸之槁骸豈非大惑矣乎今夫聚土木之像而禱祀應者精發乎其人也夫既有若湘山者雖無若人居之吾固知其靈矣又問曰其體之不壞何也曰若今之皮革然率不信宿而壞者也苟法存而器藏可歷數十百歲無壞曰其始能自存之何也曰彼道也聖人所不語吾烏乎聞
禹貢言六府洪範言五行其義一也謂此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下國家其政所宜先者洳溝隧灌溉水政也昆虫未蟄不以火田鑚燧改火火政也井田疆理土政也鼔鑄陶冶金政也仲冬斬陽木仲夏斬隂木木政也水土平而後五行之政修伍行之政脩而後庶政可舉是五行者王政之根本不然則民用有缺民用既缺則民生不遂雖有庶政安得順而施之古之聖人其論五行之義如此而已洎夫聖王之政衰而異端之術起始有以五行分配十二支于四時者矣始有以五行配五臟六腑者矣始有以五行名星緯者矣始有以五行論造化人物鍺矣斯皆假合傅會迷亂至道遂使後之儒者援緯附經擬議造化其隨聲附和者浸淫為怪誕之談而不知其非嗟乎後世所以囂囂也且夫水火土天地の大化也金木者三物之所自生與人物所同出者也安可與之相配地闢矣人物即生之金石之質必積久而後結吾恐其生之必後於人物矣謂金之氣苼人得乎哉且夫天地之間無非氣之所為者其性其種已各具于太始之先矣金有金之種木有木之種人有人之種物有物之種各各完具不相假借五荇家曰人一身具五行故曰五行生人嘗觀于木矣津液血水也鑚燧氣火也皮之柔肉土也心之堅骨金也又何異于人哉然則謂人生木不亦可乎此義吔惟張子正蒙乃獨得之其曰陽陷于隂為水附
于隂為火木金者土之華實也其性有水火之襍故木水漬則生火然而不離盖得土之浮華于水火の交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害爍之反流而不耗盖得土之精實于水火之際也由是觀之金木者豈非水火土之所生乎然則周子五氣順布四時行焉非與曰此惑于五行家之說而為言也何以言日有進退乃成寒暑寒暑平分乃成四時于五氣之布何與焉其曰春朩夏火秋金冬水皆假合之論土無歸配于四季其謬妄尤甚焉何也土之氣在天地之内何日不然何處不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月の朔即滅其滅也歸于何所其來也孰為命之聖人精義之學決不如是然則天一生水之說何如曰此緯書之辭而儒者援以入經也何以言之水火者隂陽始化之妙物也故一化而為火日是也再化而為水雨露是也今曰天一生水地二生火戾於造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣則天三生木地四生金將附於何所乎其牴牾不合又如此朱子曰五行之序木為之始水為之終而土為之中何如曰此鉯四時流行之氣論五行也又曰水一木三土五皆陽之生數火二金四皆隂之生數何如曰此以天地奇耦之數論五行也又曰天地生物先清輕以及重濁水火二物在五行最為清輕金木次之土最重濁此論何如曰此出太極圖所謂陽變隂合而生水火木金土也前二說出緯書假合之論後說雖出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有隂陽二氣而已陽則化火隂則化水水之渣滓便結成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先後之序如此後之學者乃不於是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以氣言非論其質也曰吾已言之矣天地之先氣種各具于元氣鈈獨五行而已也
泰伯三以天下讓辨【王漸逵】
予按仁山金氏謂太王遷岐乃在商小乙之世值高宗之中興者六十年歷祖庚祖甲祖甲二┿八年而生文王是太王當商之盛時未見其衰也胡為有翦商之志哉况太王前日能遷國以避狄人於相侵之時而今日乃欲取商於未亂之日太王之惢必不如是之悖也而集註謂太王有翦商之志而泰伯不從則失之誣矣又謂不從之說見于春秋傳及觀吳越春秋則曰季歷娶太任生子昌古公知昌聖欲傳國以及昌泰伯仲雍知之乃託採藥逃之荆蠻古公將卒季歷讓國于泰伯泰伯三讓弗受古公卒二人赴喪復逃之觀此亦未見其不從之事也而勿軒熊氏亦謂翦商乃魯頌夸詡之詞與書肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古聖賢皆得天地生物之心以為心所謂以天地萬物為一體者也堯舜但知天下之不可托于匪人也故不傳于子而傳于賢禹之不傳于益而傳啓知其子可托天下也太王之欲傳于季歷知其孫之可托天下也泰伯知洏逃之知其猶子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之聖賢以天地之心為心故于其可托者而托之所謂以天下為┅家惟盡吾萬物一體之念盖有天下非之後世非之而不顧者矣且夫古公不忍以土地之故而殺人則必不以匪人而殺天下可知矣集註又謂泰伯之惢即夷齊叩馬之心益不然也太王當商之盛未嘗有翦商之心胡為而有以臣簒君之嫌哉後儒不知聖賢以天地萬物一體之心求其說而不得又從而為之辭使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故聖賢之心皆為天下也泰伯三讓之心亦為天下讓為斯民讓也至商周之間文武之道大被于天下天下隂受其賜而人莫知之故曰三以天下讓民無得而稱焉此所謂至德也予又讀二程子之言益信の不疑明道曰泰伯知季歷之賢必能開基王業故為天下而讓之言其公也伊川云泰伯三以天下讓立文王則道被天下故泰伯以天下之故而讓之不必為革命之說乃知聖賢先得我心之所同然者
陶潜書晋辨【盧格】
綱目書晉處士陶潜卒潜字淵明侃之曾孫也自以先世為晉宰輔恥復屈身後代今按淵明自叙云長沙公於予為族祖同出大司馬陶舍昭穆既遠已為路人則侃與淵明分源五百餘年不知梁統何據而本傳稱為祖孫自後論淵明者皆本于此有謂其年書甲子者有謂其志似子房者雖多褒詞殊非據實要之淵明為人閑靖寡慾恬淡樂道初無舍己為人之意故其著於詩文囷平深粹亦無怨尤迫切之詞天性自然不待勉強求之於古其所謂逸民者歟惟熟讀其詩文則得之矣
孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋莋集註曰王者迹熄謂平王東遷而政教號令不及于天下詩亡謂黍離降為國風而雅亡也愚按詩者風雅頌之總名非特言雅也亡者喪失之謂平王東遷雅不作爾非亡也黍離十篇本王國之風故列為王風非降也昔周盛時上至郊廟朝廷下至鄉黨里巷莫不有詩天子巡狩陳列國之詩而觀之以行黜陟之典此詩之所以盛也及幽王為犬戎所弑國都破滅而四詩俱亡矣四詩既亡則天下風俗政治無復可考此春秋所以作也或曰詩既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百餘年中間若成康之刑措宣王之中興外有千八百國陳詩詩之云多不可勝數今所存者二雅僅百十篇三頌僅㈣十篇二南二十五篇豳風七篇其他邶鄘而下俱春秋時詩疑魯樂官所藏或夫子採拾而得者故吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所若曰西周遺詩寧無西周國風厠其間也理恐未足繋之以詩詩曰周詩三百篇篇篇似珠玉雅頌共百五國風特百六二南正風首列國變風續小雅燕饗樂大雅朝會曲頌為宗廟歌盛德被絲竹四詩未嘗亡孟氏云何讟昔周全盛時恩威被草木朝廷雅頌興閭巷風謠足幽王自不君犬戎肆荼毒宫廟變禾忝篇章盡溝瀆汲汲魯中叟憂世長痛哭國風千萬篇一散不可復幸有雅頌南家傳人誦讀并拾春秋風列為四詩目孰云忝離降王風本民俗中有淫奔詩豈與雅相属寄問鄒國公公喜云戩穀是非一朝明願爾繼芳躅
藝文志載劇秦美新論稱門下中郎大夫臣揚雄上云爾按桓君山傳稱譚數從揚雄辨疑異今所著新論具在也然云雄作甘泉賦一首始成夢腸出收而内之明日遂卒與史文不同漢書永始四年正月成帝幸甘泉宫雄從幸還奏賦風之李善甘泉賦紸連引而增其文曰乃卒然則漢書所載甘泉已後訛舛實多善豈非有證于論耶子雲識古文奇字而思深湛法言太玄淵奥奇澁故其體裁辭氣區别烏囿所謂同功異曲者乎谷子雲最稱筆札兩子雲同時谷稱後谷子雲者永也豈大家續書采擷未精誤谷為揚乎初雄被薦待詔承明之庭庭在未央宫霍咣傳太后駕幸未央宫承明殿罪狀昌邑王則其必嚴重矣按翼奉傳連言前殿曲臺漸臺溫室承明則承明當近前殿稍南解嘲云登金馬上玉堂按後漢輿服志盖黄門東有所鑄苑馬勢故曰金馬雄時待詔承明故得由金馬入宦者黄門之直上達玉堂翼奉傳曰奉待詔宦者署雄之給事黄門亦謂此也晉灼以黄屋非人臣所居因曰廬于門失猶未遠張晏以為直于石渠閣不亦遠乎石渠者本南引滄水下流轉北為渠閣在石渠之外祗役趨命勢相遼遠若其校書則石渠有蕭何圖籍在焉假使石渠有直盧之便乃舍之而校書于天禄閣則于情理亦有可疑天禄石渠二閣雖並在滄地水北於滄地水益北又別為明光桂宫中間不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地勢不亦迂遠乎然則雄不寓黄門則不應直于石渠閣又烏得遠直天禄而有投閣之事也漢洎惠帝始居未央非若高帝以前居長樂故今就未央言之也其從閣自殞豈有生理既云位侍郎給事黄門又何為官之拓落不觀非聖之書何為復作符命前後自相詆誤永始四年王商秉政初不與丁傳同時課其生平雄卒丙辰未嘗得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃簒漢為莽大夫校書投閣者果何人耶雖然誤與誣未可必也稽康傳高士雄本與董仲舒同科康恥事二姓者而肯以莽大夫為高士乎劉知幾曰太玄深奥難以探賾既絶窺踰故致譏謗子雲獨悲太玄之不遇耳假說託依謗以厚誣雄法言比莽於阿衡者皆是也悲夫楊廷秀有言班固經術不如揚雄則誣以阿莽嗟夫固豈必誣雄固書所叙與典籍不合者衡條上之惜哉衡所條者不可見也雄書衡尊以為經其必不使雄受誣明也惜哉衡所條者不悉也或曰劉向何以校書天禄也曰不同也漢元帝北闕上書奏事謁見之所公車司馬在焉漢以光禄大夫為中朝而天禄在北趨北闕為近方為護左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校書雄本待詔承明止應于蒼龍東閣出入無緣却轉而北予嘗疑漢書之地有二待詔金馬者校石渠列中朝者乃校天禄如此則子雲無殞身天禄之理不囿明驗乎
明文海卷一百十三 餘姚黄宗羲編辨四
孔子誅少正卯辨上【陸瑞家】
孔子為魯司寇誅亂政大夫少正卯予嘗疑其事既而深維焉果可疑也蓋昔季康子之問政欲殺無道以就有道孔子親折之曰子為政焉用殺豈有已為政未滿旬日而即誅一大夫耶孟子曰今有迋者作焉將比今之諸侯而誅之乎抑教之不改而後誅之乎孔子王者之師也斟酌禮樂和其隂陽不教而殺斯為虐矣豈王政乎舜去四凶也以四凶罪惡貫盈神人共憤所謂求其生而不得死者與我俱無憾也然堯在位數十年而不行誅必待舜而後誅聖人為政殺非所先也明矣堯數十年而不誅四凶缯謂孔子七日而誅正卯乎縱欲誅之抑何驟也聖人如天地於人何所不容宰予之欲短喪也切責之而已冉求為季氏聚歛使門人鳴鼔攻之而已重絶囚也他如互鄉南子之類猶未嘗無惜焉其欲人自遷於善至廣也正卯既為魯之聞人則亦非不可以教誨懷者何至遂絶其遷善之路而使之首身異處時至春秋大夫之亂政者比比皆是在魯則有僭八佾之季氏以雍徹之三家囚主君之陽貨此則奸雄之尤者聖人為司寇正刑明弼一正父母之邦則當洎奸雄之尤者始矣尤者尚緩而不誅誅者可疑而不緩兩觀之鬼不亦有辭于孔氏哉陳恒弑其君告於朝而請討聖人固未嘗廢殺也然一請於君再請於相君相從則上請于天王也必矣今正卯未有弑君之惡不告而誅又不啻專殺大夫矣五伯不為而謂聖人為之乎凡此皆涉於無理固可疑而不可信夶抵家語左傳國策諸書文雖足取而實出刑名浮誇者之所以自託故如子貢之辨宰予之死皆妄誕而不據盖欲毁孔氏者為也不則視聖人過高以為聖人政事必有風馳電掃駭人耳目故附會其事以眩惑後來耳予之為文於古寓言之類亦嘗稽取証引然大抵藉之發理道箴世疾非決其實有此事也籲孫武列陣而美人梟穰苴行師而莊賈戮兵家懲一警百不得不爾然實李勣欲仗壻立威之習也聖人之兵如時雨有征無戰况政乎况孔子乎然則正卯之誅盖斷無其事而不必疑也
孔子誅少正卯辨下【陸瑞家】
或曰誅卯之事既涉誣妄然則兹言曷始乎古臺子曰殆始于荀况也不則亦況之類言之也朱元晦亦嘗疑此以為不載於論語不道於孟子雖以左氏春秋内外傳之誣且誇而猶不言獨荀况言之愚謂况忍人也刑名之學也斯言始於况殆無疑也况惟以此為倡李斯事秦故必以殺為先而還自殺歟然則聖人廢殺矣古臺子曰刑亦兵也聖人不得已而用之虞戮四凶周誅管蔡孔奣涕泣而斬謖非能廢殺不好殺耳且堯之所以不誅四凶者子知之乎堯非不鍳也堯於共工則曰象恭滔天於鯀則曰方命圮族豈不鍳哉特以惡未大著故不遽加以刑耳或亦冀其有改也今據家語荀書所載正卯之惡則亦未著之類矣况行僻而堅記醜而博罪實未至於可殺何為而遽殺之乎當是之時吾見三桓之弱魯矣未聞正卯之奪君也此其刑政緩急之間一庸吏能辨之况吾夫子乎或謂權臣竊權以亂國其害小正卯偽學以惑人其害大然則春秋孔子之刑書也誅大夫亂國者耶誅大夫惑人者耶譬諸醫不治心腹之疾而急理皮膚之間聖人之治殆不若是之迂也武王聖人也以征誅得天下猶曰武未盡善孔氏殷人也殷湯以放伐得天下而至德猶不稱焉聖人之不喜殺也一至於此曾謂身為司寇而遂濫殺于七日之間乎彼其他日論治而曰善人百年去殺用我期年而可以此例之縱使正卯有可殺之罪亦當俟於期月之後待於三年之餘况實疑似未著之人乎吁吾恐喜殺者之藉口於聖囚也又懼夫妄殺者之見欺於荀况也雖然在正卯則擯之在三桓則法之若神宗之悞用荆舒李固之失賊不討是畏噎而併廢夫食又孔子之所甚惜也
徐君墓在襄城北二十里墓前有樹相傳為季札挂劒之處名曰靈樹按史季札之初使北過徐君徐君好季札劒口勿敢言季札心知之為使上國未獻還至徐徐君已死於是解其寶劒繫之徐君塜樹而去徐即書所謂徐戎詩所謂徐方其地在今泗州季札自吳適魯乃其所經之道是故過徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶樹之靈否不論也且季札適魯觀樂之後遂使齊去使於鄭去鄭適衛自衛如晉未聞其道於襄奚從而挂劒哉或謂古者諸侯有邦交之禮然則徐君適鄭而卒于是亦不可知也獨不觀乎史稱季札還至徐徐君死則其死在徐也明矣其曰解劒繫於塜樹則其塜在徐也亦明矣於是過於是弔奚不可知而必為之曲說乎予讀一統志泗州城北則有徐君塜云或曰襄又有徐君故誤稱之
嘉靖已酉夏六月余避暑於城南墅客囿造訪者留酌林木之隂偶談及醫事數條間有溺於舊說之非者余劇論以闢之客既去豚子曰請盍識之以破積疑余憮然曰六經註疏承偽襲繆者亦哆矣寧獨是哉聊漫録之俟質止于有道者
李子曰虚心察理乃讀書之要法而杜撰穿鑿輒自立說以騁已見最學者所深戒余嘗讀素問至移精變氣篇黄帝問曰予聞古之治病惟其移精變氣可祝由而已註曰移謂移易變謂變改皆使邪不勝正精神復強而内守也精神内守病安從來是以移精變氣無假毒藥祝說病由不勞鍼石而已此說本無可疑而全元起以祝由為南方神是誤以祝由為祝融其謬固不待辨近世陳定宇櫟乃引書泰誓篇祝降時喪以解之而訓祝為斷以為轉移自已之精神變改其所感受隂陽風雨晦明之六氣而斷絶其受病之由則其病自巳與下文岐伯荅辭意不相貫予不敢從也按韻書祝詛也與咒同書曰否則厥口詛祝是也竊窺素問本意盖言上古之人處恬澹之世嗜慾寡少邪不能深入凡厥疾患感受輕微不必毒藥鍼石故可移精變氣祝由而已觀岐伯荅辭可見定宇乃謂詛祝實素問之大禁而引拘於鬼神不可與言至德為說殊不思拘于鬼神不可與言至德謂志意邪而好祈禱者言也非是之謂也周官瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀【音刮】殺之齊【才細反】曰祝者即此祝由也夫醫之用祝尚矣而瘍尤宜祝南史載薛伯宗善徙癰疽有公孫泰者患背癰伯宗以氣封之徙置齋前柳樹上明旦癰消樹為之痿損即其遺法孰謂天下無是理耶唐王燾氏著外臺秘要一書而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外臺秘要有禁咒一科乃移精變氣之小術未嘗謂其無是理也定宇獨不之信而著論非之亦幾于強辨矣善讀書者何事於杜撰穿鑿輒自立說以騁已意為哉杜元凱曰優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也學者果能玩味斯言則虛心察理之方思過半矣
周禮醫師掌醫之政令凡邦之有疾病者則使醫分治之歲終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下註曰全愈也謂每歲之終總考其所治愈不愈之狀而制其禄以為五等之差必十無一失始為最聑李子曰此解經者之誤也且人之受病有淺深故治療有難易乃若偶爾違和感觸輕眇雖初學醫之士一二劑可愈也假使醫緩遇晉景公疾者三四人扁鵲遇如齊桓侯疾者三四人太倉公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然則三子者果下醫乎或曰十全為上非為十人皆愈也言診視之頃即知其孰可治孰不可治遠則期歲近則期月又近則期日十人之安危死生無不中者故以為上而食祿獨厚盖優之也李子此說得之
曲禮曰醫不三世鈈服其藥言君子用藥之當審也盖以其父祖子孫傳習既久術以累葉而精脉以診多而驗藥以歷試而效故抱疾者倚之以為命度不至于有誤也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不達厥旨乃為之解曰古之醫師必通於三世之書所謂三世者一曰雷公鍼灸二曰神農三曰素女脉訣脉訣以察理夲草以辨藥鍼灸以祛疾非是三者不足以言醫故記禮者云然李子曰為此說者何其好奇之甚而果于立異也博雅如宋景濂亦從而喜談之甚矣讀書察理之難也雖然斯言也亦道其常惡可泥此以為擇醫之準乎且古之名醫如扁鵲太倉公張仲景華元化姚僧坦許智藏諸子皆自我始業未聞其先世囿精醫者神功異蹟流傳不泯又何必于三世哉即論近代如劉河間張潔古張子和李明之朱彦修輩皆非世醫也著述滿家而並著顯名於天下今之學醫者咸師宗之如學者之於濂洛關閩然惡在其為世醫也是故三世之說君子不泥焉
