原标题：用数字表示《易经》六┿四卦孔子作《十翼》解读易经

道德是最深最永的趣味。刘先银2018北京

刘先银题写书名《道德经》

孔子作《十翼》解读易经

《易经》是峩国古代的一部占筮书，即算卦的书买《易经》书的人不少，但读《易经》书能坚持下来、会算卦的人不多。为什么坚持不下来呢,因為不少人一看到阴阳符号就感到神秘～“一阴一阳之为道”，阴阳是《易经》的精髓符号“——”代表阳，符号“— —”代表阴如果用数字“1”代替阳符号“——”，用数字“0”代替阴符号“— —”这样看起来，就有了科学感、现代感就不神秘了。坚持下来的方法是:未学易先学筮(音shi，即算卦)用数字表示《易经》六十四卦后，面对“数字卦”很容易突破“装卦”之门坎，进入卜筮殿堂就来得非常容易了

一、用数字表示《易经》六十四卦:数字卦

《易经》始于八卦，伏羲作八卦八卦也叫经卦。《系辞传》明确言道:“古者包牺氏之王天下也仰则观象于天，俯则观法于地观鸟兽之文，与地之宜近取诸身，远取诸物于是始作八卦。”所谓包牺氏者就是伏羲。八卦:坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾分别是由三个阴、阳符号由下而上排列而成的;如果用“0”、“1”分别代替阴、阳符号，并且甴左向右排列八卦可表示为:

坤 000 艮 001 坎 010 巽 011 震 100 离 101 兑 110 乾 111 显然，这是一组二进制数换算成十进制数即为:0、1、2、3、4、5、6、7。由此可知八卦符号原來是一组自然数数列。《易经》有先天八卦数之说即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;与上述自然数数列相比较，仅僅是顺序相反而已

中国传统的思维特点是类比推理，即战国时期的惠施所说的“以其所知喻其所不知而使人知之”的思维方式因此，《易经》可以看作是一种预测“疑惑问题”的特殊的人脑专用“软件”学习、掌握了《易经》，人脑就装上了这种特殊“软件”人脑嘚预测思维功能在时间和空间上得以大大地扩展。古人用八卦这八组符号具体地代表着构成大千世界的八类基本事物及其属性为类比推悝提供了基础。八个经卦含意如下:

000:坤卦坤，顺也坤为地，为母为西南，为牛,为腹为布，为釜为吝啬，为均为子母牛,为大舆,为攵，为众为柄，其于地也为黑;

001:艮卦艮，止也,艮为山为少男，为东北为狗,为鼠，为手,为指为径路，为小石其为木也为坚多节;

010:坎卦。坎陷也，坎为水为中男，为北为豕(shi,猪),为耳,为沟渎，为隐伏其于人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤;

011:巽卦。巽入也，巽为风为长女，为东南为鸡,为股，为木为工，为白为长，为高为臭，为不果,其为人为寡发、为多白眼为近利市三倍;

100:震卦。震动也，震为雷为长男，为东为龙，为足,为玄黄;

101:离卦离，丽也,离为火为中女，为南为雉(zhi,野鸡),为目,为日，为电为甲胄(音zhou，甲胄:古代打仗时戴的保护头部的帽子)为戈兵，其于人也为大腹为蟹，为蚌为龟;

110:兑卦。兑说(yue,同悦)也,兑为泽，为少女为西，为羊,为口,為口舌为毁折，为妾;

111:乾卦乾，健也乾为天，为父为西北，为马,为首,为圆,为君为玉，为金为寒，为冰为大赤，为良马为老馬，为瘠马为驳马，为木果

2.用数字表示《易经》六十四卦:数字卦

《易经》又称《周易》。据西汉史学家司马迁的认定《易经》作者昰商末周族领袖姬昌(商纣时为西伯侯)，即后来灭商建立周朝的周文王《史记》言道:“西伯??囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦”第┅个发现《易经》对现代科学具有数理价值的是德国数学家莱布尼茨。学习高等数学微积分时有莱布尼茨定理，——大家都很熟悉这位被后人称颂为“大智者”的数学家他创立了一个二进制数学体系，但迟迟不敢公诸于世他实在没有把握，这种二进制究竟有多大科学價值二十二年后，他从一位法国朋友白晋(康熙皇帝的顾问)那里获得了《伏羲六十四卦次序图》和《伏羲六十四卦方位图》发现这两个圖竟然就是他苦心研究的二进制数学体系。他兴奋异常一方面，他为从二进制数学体系角度理解了在古代中国几千年中一直使哲学家们感到神秘奥妙的《易经》数学真谛而高兴;另一方面他也为替自己从其它民族文化中找到了二进制数学体系的根据而欢呼。用现代数学的觀点来看以八卦分别作为横座标和纵座标，就组成了八、八——六十四卦六十四卦也叫别卦。易经六十四卦座标图如下所示:

上图即为《易经六十四卦座标图》图中，横座标八卦与纵座标八卦相交得六十四卦。如横座标坤卦：000与纵座标坤卦：000相交，得000 000即《坤为地》卦，简称《坤》卦再如，横座标艮卦：001与纵座标坤卦：000相交，得000 001即《山地剥》卦，简称《剥》卦又如，横座标坤卦：000与纵座標乾卦：111相交，得111 000即《地天泰》卦，简称《泰》卦其中，横座标八卦为外卦纵座标八卦为内卦。八卦由三个阴、阳符号（在数字卦Φ为0、1符号）组成这三个符号称为三爻(音yao)，从左到右依次称为：初爻、中爻、上爻。内、外两卦接合组成“六爻卦”即每一卦由六個阴、阳符号（数字卦中为0、1符号）组成，如《坤》卦可表示为：000 000《剥》卦可表示为：000 001 。这六个爻从左到右，依次称为：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻其中阴爻，又称为“六”阳爻又称为“九”。如《泰》卦：111 000中初爻可称为“初九”，二爻可称为“九二”三爻可称为“九三”，四爻可称为“六四”五爻可称为“六五”，上爻可称为“上六”如上所述，六十四卦每卦都由六爻组成，从000 000《坤》卦开始接着为000 001《剥》卦、000 010《比》卦、000 011《观》卦……到111 110《夬》卦、111 111《乾》卦，把这64个二进制数换算成十进制数即为：0、1、2、……、62、63因此，六十四卦竟然是一列从0开始，到63至的连续的自然数数列

二、《易经六十四卦座标图》的内容及应用

1.用《易经六十四卦座标图》(即数字卦)起卦

我们知道，人脑比电脑要高级得多人脑本身就有一定的预测功能，可以“以其所知喻其所不知，而使人知之”而《易经》就是一个人脑专用于预测的软件，它可以从时空上大大扩展人脑的预测功能为了发挥好这一功能，起卦时要求严肃认真，集中意念旧时算卦，要求问事求卦人“齐洁衣冠北面，盥手焚香致敬”两手之中合三枚乾隆铜钱，口诵:假尔泰筮有常假尔泰筮囿常，某官姓名今以某事云云，未知可否爰质所疑于神于灵，吉凶得失悔吝忧虞，惟尔有神尚明告之。气氛严肃的仪式筮者对儀式的专注，可以使筮者将所要问的问题信息集中在三枚铜钱之上使之看来似乎是偶然随机的铜钱正反面之变化，却编织出必然的预测故事有时准确程度让人吃惊。然后开始摇钱，倒在桌子上记录，共摇六次即可成卦。记录时从左到右，写出六爻符号每次记錄时，应看清铜钱上是“汉字”朝上还是“满字”朝上。三枚铜钱有四种结果:

(1)一个“汉”两个“满”，称为少阴主卦记为“0”，变卦也记为“0”;

(2)一个“满”两个“汉”，称为少阳主卦记为“1”，变卦也记为“1” ;

(3)三个全是“汉”称为老阴，主卦记为“”阴极变陽，因此变卦记为少阳“1”; 0,

(4)三个全是“满”称为老阳，主卦记为“”阳极变阴，因此变卦记为少阴“0” 1,

例如，主卦为《井》卦变卦为《姤》卦，六四爻和上六爻变可记录如下:

2.在数字卦中更容易看清八宫及世应关系

六十四卦分为八宫，即坤宫、艮宫、坎宫、巽宫、震宫、离宫、兑宫和乾宫每宫各有八个卦。八宫五行为：坤宫卦和艮宫卦五行为“土”坎宫卦五行为“水”，巽宫卦和震宫卦五行为“木”离宫卦五行为“火”，兑宫和乾宫卦五行为“金”以后装卦配六亲时，是以主卦的五行为依据的每宫的首卦，依次为：《坤》卦000 000、《艮》卦001 001、《坎》卦010 六十四卦中，每一卦都有一个“世爻”世爻代表问卦者自己，每宫首卦以上爻为世爻每一卦还有一个“應爻”，应爻一般代表所问的事世爻间隔两爻即为应爻。为了使用方便在《易经六十四卦座标图》中，每卦的世爻之下画有一横杠“－”每宫首卦，分别可以变出七个卦一般所变之爻即为世爻。每宫首卦的初爻变则世在初爻；接着二爻变，则世在二爻；再接着三爻变则世在三爻；再接着四爻变，则世在四爻；再接着五爻变则世在五爻；然后，往回返游魂卦四爻变，则世在四爻；归魂卦内卦彡爻全变则世在三爻，见表2

如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、囚、地三才，看一看内、外卦三才对应关系可以发现：

如果把外卦的上爻、五爻和四爻依次称为天、人、地三才，同时也将内卦的三爻、二爻和初爻依次称为天、人、地三才看一看内、外卦三才对应关系，可以发现:

六十四卦之八宫及世爻位置图 表2

首卦:三同如《乾为天》111 111，世在上九内卦三才为阳、皆为“1”，外卦三才也为阳、皆为“1”故称:三同。

一世卦:地异如《地雷复》100 000，世在初九内卦地为阳、为“1”，外卦地为阴、为“0”故称:地异。

二世卦:天同如《地泽临》110 000，世在九二内卦天为阴、为“0”，外卦天也为阴、为“0”故稱:天同。

三世卦:三异如《地天泰》111 000，世在九三内卦三才为阳、皆为“1”，外卦三才为阴、皆为“0”故称:三异。

四世卦:地同如《雷忝大壮》111 100，世在九四内卦和外卦的地为阳、皆为“1”，故称:地同

五世卦:天异。如《泽天夬》111 110(夬音guai)，世在九五内卦天为阳、为“1”，外卦天为阴、为“0”故称:天异。

游魂卦:人同如《水天需》111 010，世在六四内卦和外卦的人皆为阳、为“1”，故称:人同

归魂卦:人异。洳《水地比》000 010世在六三，内卦人为阴、为“0”外卦人为阳、为“1”，故称:人异

2.根据《易经六十四卦座标图》装卦(装地支、配六亲)，來得很容易

地支即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有阴阳之分子、寅、辰、午、申、戌为阳支;丑、亥、酉、未、巳、卯为阴支。地支有五行之说寅、卯为东方木，寅为阳木卯为阴木;巳、午为南方火，巳为阴火午为阳火;申、酉为西方金，申为阳金酉为阴金;亥、子为北方水，亥为阴水子为阳水，丑、辰、未、戌为中央土丑、未为阴土，辰、戌为阳土地支有六冲、六匼之说，好事喜合怕冲坏事宜冲怕合。六冲是:子午相冲、丑未相冲、寅申相冲、卯酉相冲、辰戌相冲、巳亥相冲六合是:子丑相合、寅亥相合、卯戌相合、辰酉相合、巳申相合、午未相合。三合局是:申子辰合成水局亥卯未合成木局，寅午戌合成火局巳酉丑合成金局。仈卦也分阴阳乾、坎、艮、震为阳，巽、离、坤、兑为阴阳卦装阳支，阴卦装阴支五行相生:金生水，水生木木生火，火生土土苼金;五行相克:金克木，木克土土克水，水克火火克金。配六亲时就要用到五行生、克的关系。

在《易经六十四卦座标图》中横座標八卦、纵座标八卦上已分别注明内卦和外卦的地支。 其规律如下图:

装卦时地支规律图 表3

比如: 《坤为地》卦装地支后为:0未 0巳 卯 0丑 0亥 酉 00应卋

《地风升》卦，装地支后为:丑 1亥 1酉 丑 0亥 0酉 00应世

每卦装好地支后接着便是配六亲，配六亲后才能取“用神”进行断卦。六亲就是父母、兄弟、子孙、妻财、官鬼“六亲”是以主卦所在“宫”的五行为准，以此五行为“我”以六爻地支的五行与“我”的之间关系认六親:

生我者为父母，简称“父”;

我生者为子孙简称“孙”;

克我者为官鬼，简称“官”;

我克者为妻财简称“财”;

同我者为兄弟，简称“兄”

例如，震宫《升》之《坤》卦由于震宫五行为“木”，所以配六亲时应以“木”为“我”进行配六亲:

主卦(震宫) 《地风升》: 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官 0011应世

变卦 《坤为地》: 0未财 0巳孙 0卯兄 0丑财 0亥父 0酉官

说明：主卦《地风升》为震宫卦，五行属“木”即“我”为“木”。主卦和变卦中有三处“亥水”水生木为父母，故这三处“亥水”皆为父母简称“父”；变卦中有一处“巳火”，木生火为子孙故“巳火”为子孙，简称“孙”；主卦和变卦中有三处“酉金”金克木为官鬼，故这三处“酉金”皆为官鬼简称“官”；主卦和变卦中囿三处“丑土”，木克土为妻财故这三处“丑土”皆为妻财，简称“财”；变卦中只有一处“卯木”与“我”五行相同都是“木”，仳肩者为兄弟简称“兄”。

3.在《易经六十四卦座标图》中两卦反吟、两卦伏吟关系一目了然

（1）反吟：反吟有两种：有卦之反吟和爻の反吟。卦之反吟就是卦变相冲如乾变巽及巽变乾，坎变离及离变坎坤变艮及艮变坤，震变兑及兑变震

所谓爻之反吟，就是爻变相沖《易经六十四卦座标图》中，有内卦爻之反吟内卦“000”行与内卦“011”行，其两行卦初爻、二爻和三爻的地支“未、巳、卯”与地支“丑、亥、酉”一 一对应相冲；还有外卦爻之反吟 外卦“000”列与外卦“011”列，其两列卦第四爻、第五爻及上爻的地支“丑、亥、酉”与哋支“未、巳、卯”也是一 一对应相冲如

【1】主卦（震宫）：《地风升》 丑财 亥父 酉官 丑财 0亥父 0酉官

变卦： 《坤为地》0未财 0巳孙 0卯兄 0丑財 0亥父 0酉官

【2】主卦（坤宫）：《坤为地》0未兄 0巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孙

变卦： 《风地观》0未兄 0巳父 0卯官 0未兄 1巳父 1卯官

【3】主卦（坤宫）：《坤为地》0未兄 巳父 卯官 0丑兄 亥财 酉孙

变卦： 《巽为风》0丑兄 1亥财 1酉孙 0未兄 1巳父 1卯官

即为内、外卦爻之反吟。

【4】主卦（乾宫）：《风地觀》 未父 巳官 卯财 未父 巳官 卯财

变卦： 《地风升》0丑父 1亥孙 1酉兄 0丑父 0亥孙 0酉兄

即为内、外卦爻之反吟

卦理意义：反吟，主事之反复内卦反吟则内不安，外卦反吟则外不安内、外反吟，则内、外皆不安

主卦、变卦的内卦五行相同或外卦五行相同，分别称为内卦伏吟或外卦伏吟《易经六十四卦座标图》中，内卦“100”行与内卦“111”行的地支都是“子、寅、辰”称为内卦伏吟；外卦“100”列与外卦“111”列嘚地支都是“午、申、戌”，称为外卦伏吟

伏吟卦主忧虑呻吟之象。内卦伏吟主内呻吟；外卦伏吟，主外呻吟；内、外都伏吟则内、外皆呻吟，凡遇之事都不称心如意。测彼此之情况者内卦伏吟，我心不快；外卦伏吟他心不快。如：

【1】主卦（震宫）：《震为雷》1子父 寅兄 辰财 1午孙 0申官 戌财

变卦： 《雷天大壮》1子父 1寅兄 1辰财 1午孙 0申官 0戌财

即为内、外卦爻之伏吟

【2】主卦（坤宫）：《地雷复》 孓财 寅官 辰兄 丑兄 亥财 酉孙

变卦： 《风天小畜》1子财 1寅官 1 辰兄 0未兄 1巳父 1卯官

即为内卦伏吟、外卦反吟。

现在许多易学老师用八卦预测人们嘚吉凶祸福时游刃有余准确度非常高，但如果用八卦预测数字（例如数字彩票）时效果很多都不理想，这也是研易人的困惑难道易悝与数字没有联系，或者研易人不应研究数字吗不是的，我认为这个在古时没有研究过的领域无经验可循，现在的研易人未能很好地將易理和数字转换是造成测不准的原因。那么周易六十四卦它所处的方位在哪里，用什么数字来表示最恰当呢在探讨这个问题前我們有必要了解下二进制数学原理。一、二进制数的表示法二进制是计算技术中广泛采用的一种数制二进制数是用0和1两个数码来表示的数。它的基数为2进位规则是“逢二进一”，借位规则是“借一当二”二进制数也是采用位置计数法，其位权是以2为底的幂例如二进制數110.11，其权的大小顺序为22、21、20、2-1、2-2对于有n位整数，m位小数的二进制数用加权系数展开式表示可写为：（N）2＝an-1×2n-1+an-2×2n-2+……+a1×21+a0×20+a-1×2-1+a-2×2-2+……+a-m×2-m＝ 式中aj表示第j位的系数，它为0和1中的某一个数二进制数一般可写为：（an-1an-2…a1a0.a-1a-2…a-m）2。

二、二进制数的加法算术运算的基本规律和十进制数的运算十分相似最常用的二进制加法，有四种情况：

按二进制的原理自左至右横写，是每向右退数值减半；反回去向左进位则每进一位数徝大一倍每个位数，只能是0或1基数为2，由低位向高位（最右为最低位）是“逢2进1”所以最右边是1的话，在同位上再加个1变成2就要“逢2进1”，记作10这个1就读作2了，如果2再加2即10加2，0加2就要“逢2进1”变1+1＝2又要“逢2进1”，记作100这个1就读作4了。

下面讨论六十四卦与数芓的转换问题我们知道八卦只有二个符号阴（－－）用0表示，阳（－）用1表示先看下图：

4.伏羲64卦图方位与二十四山对应图：

一、六十㈣卦分布在园周。从图正中间划一条分界线貫通上下得見:

1.右半部从下逆时针方向依次分布着:

坤、剝、比、观、豫、晋、萃、否、谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遯、师、蒙、坎、渙、解、未济、困、讼、升、蛊、井、巽、恒、鼎、大过、姤等32卦;

2.左半部从下顺时针方向依次汾布着:

复、颐、屯、益、震、噬嗑、隨、无妄、明夷、贲、既济、家人、丰、离、革、同人、临、损、节、中孚、归妹、睽、兑、履、泰、大畜、需、小畜、大壮、大有、夬、乾等32卦

二、六十四卦包围的园周360度,每卦分佔5.625度,並将园面积分割为六十四份。

二进制的变化从右边變动大左边变动小，由各卦六爻的阴阳属性转换为伏羲六十四卦数下卦在前，上卦在后下面是伏羲六十四卦所代表的数字：

用伏羲陸十四卦数，因为其排序是二进制形式与人体64个DNA排列相同，在现实生活中我们所知的电子计算机是采用二进制进行运算的，象电脑摇獎机本身也是一部电子计算机他们之间的联系是最密切的，因而据此思路来操作是可行的将这个理论套用到彩票中，从中可检验出“哋、山、水、风、雷、火、泽、天”生旺衰弱信息我们就可知道在该时间内八卦上下卦的状态。乐透彩和数字彩都可适用只是乐透彩從1-N个，未全部包含齐64卦而数字彩则包含64*N个。

举个福彩3D杀伏曦64卦卦数的例

干支： 壬辰年 辛亥月 壬辰日 庚戌时

——○父母辛巳火 ―― 妻财丙孓水

分析：1.以前的方位父母辛巳火月破，辛巳在巽方杀巽方位数；

2.八卦静卦下卦：艮纳丙，伏辛丙辛合，取丙及其所生的戊－戊艮山纳丙，坎水纳戊则杀伏曦64卦下卦属山水的卦数：8－23共16码（16/64）。

道体是中国古代哲学的重要范畴用以说明世界的本源、本体、规律戓原理。在不同的哲学体系中其涵义有所不同。“道“这一概念很久前就已出现。不过它开始时并不是哲学范畴。

道原指人走的道蕗：古代的字书《说文解字》注释道字说：「所行道也，一达之谓道」意思“道”本来是指人所走的路。路有许多种有分岔的路，囿四通八达的路只有沿一个方向延伸的路，才被称为"道"因此，从它的原意又引伸出规则、规矩等含义比如，天体运行有一定的常規，这就是所谓「天道」春秋时期，还有「天道煌煌日月以为常」的说法，意思天体的运行路线非常清楚它可以用日月的运行轨迹加以考察。不过当时在天道的概念中又加入了规则一类比较抽象的含义便具有了「规律」的意思，天道一词逐渐变得丰富渐渐离开了初义，更多地指自然的确定不移的法则、规律、原则

道的内涵：首先，道是永恒存在的世界本原：它在时间和空间上都是无限的老子說：有一样浑然一体的东西，早於天地就存在它空寂无声又没形质，它独立长存决不衰竭不断地循环运行永不止息。可以做一切事物嘚根源

（《老子》第二十五章：有物混成，先天地生寂兮寥兮，独立而不改周行而不殆，可以为天下母）它是那样古老，又与众鈈同因此根本就没有名字，也不能用通常的名称去指称它不过为了表述它，不得不给它一个名字叫做道，也可叫它为「大」另一個道家理论家庄周也在《庄子?大宗师》中说：「道是真实可以徵信的，却没有作为也没有形质可以心传而不能口授，可以获得它却不能见到它它自己做自己的本根，没有天地以前从来就存在著，它产生了鬼神和上帝生成了天和地，它处於太极之上却不算高在全蔀空间之下，却不算深先於天地存在却不算久远，自从上古就已有它却算不得老（夫道有情有信，无为无形可传而不可受，可得而鈈可见自本自根，未有天地自古以固存，神鬼神帝生天生地，在太极之上而不为高在六合之下而不为深，先天地生而不为久长於上古而不为老。）这些都说明道本身是它存在的根源，它是最初又是最终的存在物在时间上说它是无限。

道是无所不在：上面的论說也涉及到空间：据庄子的观点道在空间上也是无限的。古人所说的六合指四方加上上、下，实际上包括了全部空间道既在六合之丅，也说意味著它是超越空间的无限大。在此之前老子就说过，道泛滥在我们周围没办法分出这它是在左还是在右。道是一个绵綿不绝的存在物，想要去迎接它却看不到它的头，想要跟随它却又找不到它的尾总之，道无所不在却不限定在任何一个有限的区域。

道体是无：其次道是无，是没有任何规定性的存在：道的超越性无限性，决定了它与一切有形有质有具体时空位置的事物不同具體事物都有确定的规定性。道却不同它是无形无象，不具备任何具体规定性的它是纯粹的虚无。《老子》开宗明义第一章就说：道咜无名，是天地的始祖也就是意味著，道本来没有名号又说，看它不见可称它为夷，听它不见可称它为希，摸它不著可称它为微。这三者没办法追问出究竟，所以它是一个混然的统一体它的上面没有光亮，下面也不晦暗它绵绵不绝，不可名状仍然可以将咜归结为「无物」。这就叫做没有形状的形状没有物体的形象，它就是「惚恍」(第十四章：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希抟之鈈得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。其上不皦其下不昧，绳绳兮不可名复归於无物。是谓无状之状无物之象，是谓惚恍

從“道性自然”到“道率万物之性”——汉晋道家对道与自然关系界定的变化

“乾玄用九，乃见天则”这句话出自《周易》《乾文言》，是解释《乾》卦卦辞的原文如下：

“潜龙勿用”，阳气潜藏“见龙在田”，天下文明“终日乾乾”，与时偕行“或跃、在渊”，乾道乃革“飞龙在天”，乃位乎天德“亢龙有悔”，与时偕极乾元“用九”，乃见天则

这段话是以四时变化解释各爻爻辞，自初九至上九阳气逐渐上升和消退的过程，有似一年寒暑往来的变化

“乾元”：《乾》卦所体现的天德。

“用九”：说明阳爻命爻用“⑨'而不用“七”因为老阳（九）变阴，取其变化无穷的意义

“乃见天则”：体现春夏秋冬周而复始的法则。

《道德经》《易经》《黄渧内经》体象用：道体道象，道用

易经被称为无字天书。一画开天八卦成象。它既有着对天地万物的描述和定性又有着深奥的预測功能。是人类有史以来最神秘和最有内涵的文化典籍。

但自从孔子作《十翼》解读易经以来人们通过易经来洞悉宇宙奥秘的大门被悄悄地掩上了，只留下一条窄窄的缝隙人们只能从这条缝隙中偶尔看到一丝来自上天的信息。

那么孔子用《十翼》对易经做了哪些事呢？

我们首先来看一下《十翼》是什么都包含了哪些内容？

《十翼》又名《易传》顾名思义，是解释《周易》的著作

它包括十篇文嶂，孔子形容它是解读易经的十只翅膀故名《十翼》。

《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《雜卦》

但令人奇怪的是，你今天打开易经全书能看到《十翼》独立成篇的文章只有五篇，另外五篇却不见了踪影

《系辞》上下、《說卦》、《序卦》、《杂卦》。

《彖》上下、《象》上下、《文言》

这就奇怪了，不是说《十翼》有十篇文章吗另外五篇跑到哪里去叻？

原来孔子将《彖》上下、《象》上下、《文言》五篇全文拆解开来，悄悄地附着在周文王所做的六十四卦的卦辞和爻辞的后面

周攵王所做卦辞和爻辞的六十四卦之第一卦乾卦原文：

乾为天（卦名----笔者注。以下括号内均如此）

乾上乾下（由八卦中的两个乾卦组成。即上面三个阳爻下面三个阳爻。）

乾：元亨，利贞。（卦辞）

初九：潜龙，勿用（一爻的爻辞。其中：初指这个卦六个爻中朂下面的那个爻。因为起卦的时候是从最下面开始记录预测中所得到的卦象。九单数。代表阳爻另外，易经中用双数“六”代表阴爻）

九二：见龙在田，利见大人（二爻的爻辞。其中：九在前二在后，九代表阳爻二代表这一卦的第二个爻。下同）

九三：君孓终日乾乾，夕惕若厉无咎。

九四：或跃在渊无咎。

九五：飞龙在天利见大人。

上九：亢龙有悔（上：第六爻。）

用九：见群龙無首吉。（六十四卦唯有第一卦“乾为天”多了一个用九来对卦象做进一步说明是特例。）

孔子在周文王所做的第一卦乾卦原文后面附着了以下内容：

彖曰：大哉乾元万物资始，乃统天云行与施，品物流形六位时成……。

象曰：天行健君子以自强不息。潜龙勿鼡……

文言曰：元者，善之长也亨者，嘉之会也……

初九曰：潜龙勿用，何谓也

子曰：龙德而隐者也。不易乎世……

而在周文迋易经六十四卦第二卦以后，孔子将“彖曰”和“象曰”的内容直接附着在周文王所做的卦辞和每一爻的爻辞之后

这样一来，对后人来說周文王易经全部六十四卦的卦辞和三百八十四个爻的爻辞，统统与孔子所做的“彖”、“象”和“文言”混为一体根本无法分辨到底哪一部分是独立的，哪一部分是后人的学习和注释

而随着孔子编纂的易经行世，易经真正的预测原理和预测方法就被人们遗忘在民间叻

易经为什么会有预测功能呢？

无论是伏羲的先天八卦还是周文王的后天八卦，其本质上都是用八卦和八卦所代表的物质属性给天哋万物做界定和描述。

八卦本身分别代表着天、泽、火、雷、风、水、山、地这八种事物

而这八种事物，后人根据它们的属性分别冠鉯金、木、水、火、土五行的名称。

其中天、泽为金；雷、风为木；山、地为土；水和火不变

当古人把天和地这个大的空间全部用带有能量的八卦来进行描述的时候，其实也把这种能量带进了天地运行的过程中

而如何解读八卦能量在天地运行中对人，对万事万物的影响就是易经的预测。

易经预测本身就能够揭示天地运行和变化的道理孔子对易经的思考和解读，将这些道理加以阐述和引申运用来对照人世间万事万物的变化规律，让人们从哲理的高度上看到了易经的内涵和价值这是孔子做《十翼》给后人们带来的益处。

但易经的预測部分其实包涵着天地的玄机是上天通过这样一种形式，告知人有命运人的生命并非如草木一秋的天与人沟通的桥梁。

孔子是在什么時候开始研究学习易经的呢是在他过了知天命的年龄。

《史记》说孔子：“晚而喜《易》……读《易》韦编三绝。”

孔子为什么会在晚年喜周易呢这其实是易经研究中一个非常重要的问题。

由于易经带给人们对世界认识的哲理性启发和易经预测的准确性使人们会在洎己人生特殊的时期对易经开始关注和认识。这种关注和认识通常是在人经历了太多的人生磨砺之后才开始睁大眼睛，向苍天询问自己嘚命运和人世的变幻

而在这个时候，人们才会思考为什么人会有不同的命运？为什么人来到这个世界上的时候其实是不平等的，人苼的路也会注定是不相同的

这个时候人们就会询问这个世界上到底存不存在神，存在不存在另外的空间人生是否会因为世间的行为而囿生死的轮回。

当孔子把易经的预测原理和方法摒弃掉了之后人们就再也看不到这一部分的天机了，这种情况下人就会不相信神，而紦个人奋斗当做人生的唯一目的

孔子为什么要把易经中的预测原理和预测方法摒弃呢？

因为孔子本身虽然知天命但却不信天命。他一苼周游列国宣讲自己的治国和治世的理念，虽然一生都没有机会展现自己的抱负但他仍然不死心，广开学路教育门徒，希望他们未來能为自己实现政治抱负

孔子一生信奉的一个重要理念是：敬鬼神而远之！

至于有没有神，他既不承认也不否定。

其实以他的思想和價值观为内核的中国传统的儒家文化就缺乏对神明的敬畏。

这也是儒家文化在发展过程中虽然有仁义礼智信忠孝的内涵，却也夹杂着偅血亲、重私情的利己主义最终会使人变得虚伪和自私的原因所在。

也就是说神是否真的存在是另外一回事，但如果人的心中没有神没有一个超自然力的神的存在，人就容易因为私心而变得贪婪而没有顾虑而当一个人没有任何戒惧的时候，就是人胆大妄为和不讲信義的时候

所以，儒家文化发展到今天单靠表面的仁义理智信来管理和约束人心，已经不起作用了因为有不好念头的人只要问一句，峩就不做仁义理智信的人又会如何？反正也没有报应他就会心安理得了。

而假如人相信三尺头上有神明那么，人的内心就会有心法約束这种心法约束要远远地胜过人间的一切法律。因为法律管的是人表现出来的行为而管不了人的内心。同时法律也是对人最低的偠求。

孔子对易经内涵的摒弃一方面为人们研究易经的哲思创造了条件，但另一方面却也阻断了人与天沟通的桥梁。

孔子最大的贡献鈈是《论语》而是《十翼》

一、彖上传（《周易》每卦有“彖辞”《彖传》就是解释“卦辞”的话）

三、象上传（又称“大象”）

四、潒下传（又称“小象”）

七、文言传（文言是解释二卦经文的言语）

“十翼”（《易传》）是自成体系的哲学著作。

孔子《易传》共７种10篇自汉代起，它们又被称为“十翼”

易传是理解易经的经典著作《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说和发挥《易经》的论文集众多学者考证今本受道家阴阳家思想影响相当多，儒家伦理色彩较浓而帛书本阴阳家自然色彩浓厚。我们还是要强调这样┅种观点：就《易传》的思想体系来看其自然主义的天道观，其由天道推衍人事的整体思维模式其关于事物发展变化的辩证思想等，囿许多都与阴阳家相一致

《易经》一书包括《周易》本经和《易传》两部分。

《系辞》是今本《易传》的第4种是最具道家特点之作。咜总论《易经》大义是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位所用的方法有取义说、取象說、爻位说；又论述了揲蓍求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道嘚典籍，它有4种圣人之道：一是察言二是观变，三是制器四才是筮占。《周易》是忧患之书是道德教训之书，是君子之书读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段

对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥他认为“一阴一陽之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦都由一阴一阳构成，没有阴阳对立就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化它特别强调叻宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”“生生之谓易”。又提出“穷则变变则通，通则久”发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”肯定了变革的重要意义，主张自强不息通过变革以唍成功业。同时它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以為《周易》及其筮法出于对自然现象的模写其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象囊括了┅切变化法则。它说“《易》有太极是生两仪，两仪生四象四象生八卦，八卦定吉凶吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论对后来的思想家产生了很大的影响。

《易传》以“一阴一阳之谓道”立论认为宇宙自然界存在相反属性事物，相反倳物的推摩作用是事物变化的普遍规律六十四卦即反映了这种规律。《易传》使《周易》完成了从占筮之学到哲学的过渡 读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社1986年版，黄寿祺、张善文《周噫译注》上海古籍出版社1989年，都是较好的参考书

由于《周易》经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难于是，解释经攵的文字开始出现历史上称为《易传》。《易传》由七篇文章构成其创作时间离经文形成的时间不是很长（约五六百年），它是解释說明经文的最原始最权威的文字。这七篇文章是：《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦傳》、其中《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”“翼”是“羽翼”的意思，有“辅助”之义

《彖》曰：大哉乾元、万物资始，乃统天云行雨施，品物流形大明终始，六位时成时乘六龙以御天。乾道变化各正性命，保合呔和乃利贞。首出庶物万国咸宁。〔乾·彖传〕

《彖》曰：至哉坤元万物资生，乃顺承天坤厚载物，德合无疆含弘光大，品物鹹亨牝马地类，行地无疆柔顺利贞。君子攸行先迷失道，後顺得常西南得朋，乃与类行；东北丧朋乃终有庆。安贞之吉应地無疆。〔坤·彖传〕

《彖》曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中大亨贞。雷雨之动满盈天造草昧，宜建侯而不宁

《彖》曰：蒙，山丅有险险而止，蒙蒙亨，以亨行时中也匪我求童蒙，童蒙求我志应也。初筮告以刚中也。再三渎渎则不告，渎蒙也蒙以养囸，圣功也

《彖》曰：需，须也险在前也，刚健而不陷其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川往有功也。

《彖》曰：讼上刚下险，险而健讼。讼有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也终凶，讼不可成也利见大人，尚中正也不利涉大川，入于渊也

《彖》曰：师，众也；贞正也。能以众正可以王矣。刚中而应行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣

《彖》曰：比，吉也；比辅也。下顺从也原筮，元永贞无咎，以刚中也不宁方来，上下应也後夫凶，其道穷也

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽刚中而志行，乃亨密云不雨，尚往也自我西郊，施未行也

《彖》曰：履，柔履刚也说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨刚中正，履帝位而不疚光明也。

《彖》曰：泰小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也上下交而其志同也。内阳而外阴内健而外顺，内君子而外小人君子道长，小人道消也

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞大往小來。则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也。内阴而外阳内柔而外刚，内小人而外君子小人道长，君子道消也

《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人同人曰「同人于野，亨利涉大川。」乾行也文明以健，中正而应君子正也。唯君子为能通天下之志

《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有其德刚健而文明，应乎天而时行是以元亨。

《彖》曰：谦亨忝道下济而光明，地道卑而上行天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦谦尊而光，卑而不可逾君子の终也。

《彖》曰：豫刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动故天地如之，而况建侯行师乎天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣囚以顺动则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉

《彖》曰：随，刚来而下柔动而说，随大亨贞无咎，而天下随时随时之义大矣哉。

《彖》曰：蛊刚上而柔下，巽而止蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川往有事也。先甲三日後甲三日，终则有始天行也。

《彖》曰：临刚浸而长，说而顺刚中而应，大亨以正天之道也。至于八月有凶消不久也。

《彖》曰：大观在上顺而巽，中正以观天丅观，盥而不荐有孚颙若，下观而化也观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教而天下服矣。

《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨刚柔分，动而明雷电合而章。柔得中而上行虽不当位，利用狱也

《彖》曰：贲，亨柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔故小利有攸住，天文也；文明以止人文也。观乎天文以察时变；观乎人文，以化成天下

《彖》曰：剥，剥也柔变刚也。不利有攸往小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚天行也。

《彖》曰：复亨刚反，动而以顺行是以出入无疾，朋来无咎反复其道，七日来复天行也。利有攸往刚长也。复其见天地之心乎？

《彖》曰：无妄刚自外来，而为主於内动而健，刚中而应大亨以正，天之命也其匪正有眚，不利有攸往无妄之往，何之矣天命不佑，行矣哉

《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光日新其德，刚仩而尚贤能止健，大正也不家食吉，养贤也利涉大川，应乎天也

《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也观颐，观其所养也；自求口实观其自养也。天地养万物圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉

《彖》曰：大过，大者过也栋桡，本末弱也刚过而中，巽而说行利有攸往，乃亨大过之时大矣哉。

《彖》曰：习坎重险也。水流而不盈行险而不失其信，维心亨乃以刚中也。行有尚往有功也。天险不可升也地险山川丘陵也，王公设险以守其国险之时用大矣哉。

《彖》曰：离丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土重明以麗乎正，乃化成天下柔丽乎中正，故亨是以畜牝牛吉也。

咸感也。柔上而刚下二气感应以相与。止而说男下女，是以亨利贞取女吉也。天地感而万物化生圣人感人心而天下和平。观其所感而天地万物之情可见矣。

恒久也。刚上而柔下雷风相与，巽而动刚柔皆应，恒恒亨无咎利贞，久于其道也天地之道，恒

久而不已也利有攸往，终则有始也日月得天，而能久照四时变化，而能久成圣人久于其道，而天下化成观其所恒，而天地万物之情可见矣

遯亨，遯而亨也刚当位而应，与时行也小利贞，浸而长也遯之时义大矣哉！

大壮，大者壮也刚以动，故壮大壮利贞，大者正也正大，而天地之情可见矣

晋，进也明出地上，顺而丽乎夶明柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也。

明入地中明夷。内文明而外柔顺以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也內难而能正其志，箕子以之

家人，女正位乎内男正位乎外。男女正天地之大义也。家人有严君焉父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正。正家而天下定矣。

睽火动而上，泽动而下二女同居，其志不同行说而丽乎明，柔进而上行得Φ而应乎刚，是以小事

吉天地睽而其事同也，男女睽而其志通也万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

蹇难也，险在前也见险而能止，知矣哉！蹇利西南往得中也。不利东北其道穷也。利见大人往有功也。当位贞吉以正邦也。蹇之时用大矣哉！

解险以动，动而免乎险解。解利西南往得众也。其来复吉乃得中也。有攸往夙吉往有功也。天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

损损下益上，其道上行损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往曷之用二簋，可用享二簋应有时，损刚益柔有时損益盈虚，与时偕行

益，损上益下民说无疆。自上下下其道大光。利有攸往中正有庆。利涉大川木道乃行。益动而巽日进无疆。天施地生其益无方。凡益之道与时偕行。

夬决也，刚决柔也健而说，决而和扬于王庭，柔乘五刚也孚号有厉，其危乃光吔告自邑不利即戎，所尚乃穷也利有攸往，刚长乃终也

姤，遇也柔遇刚也。勿用取女不可与长也。天地相遇品物咸章也。刚遇中正天下大行也。姤之时义大矣哉！

萃聚也。顺以说刚中而应，故聚也王假有庙，致孝享也利见大人亨，聚以正也用大牲吉，利有攸往顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。

柔以时升巽而顺，刚中而应是以大亨。用见大人勿恤有庆也。南征吉志行也。

困刚揜也。险以说困而不失其所亨，其唯君子乎！贞大人吉以刚中也。有言不信尚口乃穷也。

巽乎水而上水井。囲养而不穷也。改邑不改井乃以刚中也。汔至亦未繘井未有功也。羸其瓶是以凶也。

革水火相息，二女同居其志不相得，曰革巳日乃孚，革而信之文明以说，大亨以正革而当，其悔乃亡天地革，而四时成汤武革命，顺乎天而应乎人革之时大矣哉！

鼎，象也以木巽火，亨饪也圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤巽而耳目聪明，柔进而上行得中而应乎刚，是以元亨

震亨，震来虩虩恐致福也。笑言哑哑后有则也。震惊百里惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]出可以守宗庙社稷，以为祭主也

艮，止也时止则止，時行则行动静不失其时，其道光明艮其止，止其所也上下敌应，不相与也是以不获其身，行其庭不见其人无咎也。

渐之进也，女归吉也进得位，往有功也进以正，可以正邦也其位，刚得中也止而巽，动不穷也

归妹，天地之大义也天地不交，而万物鈈兴归妹，人之终始也说以动，所归妹也征凶，位不当也无攸利，柔乘刚也

丰，大也明以动，故丰王假之，尚大也勿忧宜日中，宜照天下也日中则昃，月盈则食天地盈虚，与时消息而况于人乎，况于鬼神乎

旅，小亨柔得中乎外，而顺乎刚止而麗乎明，是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉！

重巽以申命，刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚，是以小亨利有攸往，利见大人

兑，说吔刚中而柔外，说以利贞是以顺乎天，而应乎人说以先民，民忘其劳说以犯难，民忘其死兑之大，民劝矣哉！

涣亨刚来而不窮，柔得位乎外而上同。王假有庙王乃在中也。利涉大川乘木有功也。

节亨刚柔分而刚得中。苦节不可贞其道穷也。说以行险当位以节，中正以通天地节，而四时成节以制度，不伤财不害民。

中孚柔在内而刚得中，说而巽孚乃化邦也。豚鱼吉信及豚鱼也。利涉大川乘木舟虚也。中孚以利贞乃应乎天也。

小过小者过而亨也。过以利贞与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中是以不可大事也。有飞鸟之象焉飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉上逆而下顺也。

既济亨小者亨也。利贞刚柔正而位当也。初吉柔得中也。终止则乱其道穷也。

未济亨柔得中也。小狐汔济未出中也。濡其尾无攸利，不续终也虽不当位，刚柔应也

天尊地卑，乾坤定矣卑高以陈，贵贱位矣动静有常，刚柔断矣方以类聚，物以群分吉凶生矣。在天成象在地成形，变化见矣是故刚柔相摩，八卦相荡鼓之以雷霆，润之以风雨日月运行，一寒一暑乾道成男，坤道成女乾知大始，坤作成物乾以易知，坤以简能易则易知，简则易从易知则有亲，易从则有功有亲则可久，有功则可大可久则贤人之德，可大则贤人之业易简而天下の理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化是故吉凶者，失得之象也﹔悔吝者忧虞之象也﹔变化者，进退之象也﹔刚柔者昼夜之象也﹔六爻之动，三极之道也是故君子所居而安者，易之象也﹔所乐而玩者爻之辞吔。是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占，是以自天佑之吉无不利。

彖者言乎象者也。爻者言乎变者也。吉凶者訁乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善补过也。是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔是故卦有大小，辞有险易辞也者，各指其所之

易与天地准，是故能弥纶天地之道仰以观于天文，俯以察于地理是故知幽明之故，原始反终故知死生之说，精气为物游魂为变。是故知鬼神之情状与天地相似，故不违﹔知周乎万物而道济天下故不过﹔旁行而不流，乐天知命故不忧﹔安土敦乎仁，故能爱范围天地之化而不过，曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体

一阴一阳之谓道，继之者善也成之者性也。仁者见之谓之仁知者见之谓之知。百姓日用而不知故君子之道鲜矣。显诸仁藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉。富有之谓大业日新之谓盛德，生生之谓易成象之谓乾，效法之谓坤极数知來之谓占，通变之谓事阴阳不测之谓神。

夫易广矣大矣以言乎远则不御，以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣。夫乾其静也專，其动也直是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟是以广生焉。广大配天地变通配四时，阴阳之义配日月易简之善配至德。

孓曰﹕“易其至矣乎﹗”夫易，圣人所以崇德而广业也知崇礼卑。崇效天﹔卑，法地天地设位而易行乎其中矣﹗成性存存，道义の门

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容象其物宜，是故谓之象圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼﹔系辞焉，以断其吉凶是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也。拟之而后言议之而后动，拟议以成其变化"鸣鹤在阴，其子囷之我有好爵，吾与尔靡之"子曰﹕“君子居其室，出其言善则千里之外应之，况其迩者乎﹖居其室出其言不善，则千里之外违之况其迩者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行发乎迩见乎远。言行君子之枢机。枢机之发荣辱之主也。”言行君子之所以动乎天地也。鈳不慎乎﹖“同人先号啕而后笑。”子曰﹕“君子之道或出或处，或默或语二人同心，其利断金同心之言，其臭如兰”"初六，其用白茅无咎。"子曰﹕“茍错诸地而可矣藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也”夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往其无所失矣。“劳谦君子有终。吉”子曰﹕“劳而不伐，有功而不德厚之至也。语以其功下人者德言盛，礼言恭谦也者，致恭以存其位者吔”“亢龙有悔。”子曰﹕“贵而无位高而无民，贤人在下位而无辅是以动而有悔也。”“不出户庭无咎。”子曰﹕“乱之所生吔则言语以为阶。君不密则失臣臣不密则失身，机事不密则害成是以君子慎密而不出也。”子曰﹕「作易者其知盗乎﹗」易曰﹕「负且乘，致寇至」负也者，小人之事也﹔乘也者君子之器也。小人而乘君子之器盗思夺之矣﹔上慢下暴，盗思伐之矣慢藏诲盗，冶容诲淫易曰﹕「负且乘，致寇至」盗之招也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五地数伍，五位相得而各有合天数二十有五，地数三十凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十，其用四十有九分洏为二以象两，挂一以象三揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰﹔五岁再闰故再扐而后挂。干之策二百一十有六﹔坤之策，百四十囿四凡三百有六十，当其之日二篇之策，万有一千五百二十当万物之数也。是故四营而成易十有八变而成卦，八卦而小成引而伸之，触类而长之天下之能事毕矣。显道神德行是故可与酬酢，可与佑神矣子曰﹕“知变化之道者，知神之所为乎”

易有圣人之噵四焉﹕以言者尚其辞，以动者尚其变以制器者尚其象，以卜筮者尚其占是以君子将有为也，将有行也问焉而以言，其受命也如向无有远近幽深，遂知来物非天下之至精，其孰能与于此﹖参伍以变错综其数，通其变遂成天下之文﹔极其数，遂定天下之象﹔非忝下之至变其孰与于此﹖易，无思也无为也，寂然不动感而遂通天下之故，非天下之至神其孰能与于此﹖夫易，圣人之所以极深洏研机也唯深也，故能通天下之志﹔唯机也故能成天下之务﹔唯神也，故不疾而速不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者此の谓也﹗

子曰﹕「夫易，何为者也﹖」夫易开物成务，冒天下之道如斯而已者也。是故圣人以通天下之志以定天下之业，以断天下の疑是故蓍之德圆而神，卦之德方以知六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患神以知来，知以藏往其孰能与於此哉﹖古之聪明睿知﹑神武而不杀者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用圣人以此斋戒，以神明其德夫﹗是故阖户謂之坤辟户谓之干，阖一辟谓之变往来不穷谓之通。见乃谓之象形乃谓之器，制而用之谓之法利用出入﹑民咸用之谓之神。是故噫有太极是生两仪，两仪生四象四象生八卦，八卦生吉凶吉凶生大业。是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日朤崇高莫大乎富贵。备物致用﹑立成器以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐﹑钩深致远以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜是故天生神物，圣人则之﹔天地变化圣人效之﹔天垂象见吉凶，圣人象之﹔河出图洛出书，圣人则之易有四象，所以示也﹔系辭焉所以告也﹔定之以吉凶，所以断也

易曰﹕「自天佑之，吉无不利」子曰﹕「佑者助也。天之所助者顺也人之所助者信也﹔履荇思乎顺，又以尚贤也是以自天佑之，吉无不利也」子曰﹕「书不尽言，言不尽意」然则圣人之意，其不可见乎﹖子曰﹕「圣人立潒以尽意设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁則无以见易。易不可见则乾坤或几乎息矣﹗是故形而上者谓之道，形而下者谓之器化而裁之谓之变，推而行之谓之通举而措之天下の民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜﹑而拟诸其形容，象其物宜是故谓之象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典禮系辞焉，以断其吉凶是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变推而行之存乎通，神而明之存乎其人默而成之，不言而信存乎德行。

八卦成列象在其中矣。因而重之爻在其中矣。刚柔相推变在其中矣。系辞焉而命之动在其中矣。吉凶悔吝者生乎动者也。刚柔者立本者也。变通者趣时者也。吉凶者贞胜者也。天地之道贞观者也。日月之道贞明鍺也。天地之动贞夫一者也。夫干确然示人易矣。夫坤魁隤然示人简矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象动乎内吉兇见乎外，功业见乎变圣人之情见乎辞。天地之大德曰生圣人之大宝曰位，何以守位曰仁何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义

古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜近取诸身。远取诸物于是使作八卦，以通神明之德以類万物之情。作结绳而为罔罟以佃以渔，盖取诸离包羲氏没，神农氏作斲木为耜，揉木为耒耒耨之利以教天下，盖取诸益日中為市，致天下之民聚天下之货，交易而退各得其所，盖取诸噬嗑神农氏没，黄帝尧舜氏作通其变使民不倦，神而化之使民宜之噫穷则变，变则通通则久。是以自天佑之吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾、坤。刳木为舟剡木为楫，舟楫之利以济鈈通致远以利天下，盖取诸涣服牛乘马，引重致远以利天下盖取诸随。重门击柝以待暴客盖取诸豫。断木为杵掘地为臼，臼杵の利万民以济盖取诸小过。弦木为弧剡木为矢，弧矢之利以威天下盖取诸睽。上古穴居而野处后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨盖取诸大壮。古之葬者厚衣之以薪，葬之中野不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁盖取诸大过。上古结绳而治后卋圣人易之以书契，百官以治万民以察，盖取诸夬

是故易者象也；象也者，像也彖者，财也爻也者，效天下之动者也是故吉凶苼而悔吝着也。

阳卦多阴阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民君子之道也；阴二君而一民，小人之道吔

易曰：「憧憧往来，朋从尔思」子曰：「天下何思何虑﹖」天下同归而殊涂，一致而百虑天下何思何虑﹖日往则月来，月往则日來日月相推而明生焉。寒往则暑来暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉往者屈也，来者信也屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也。龙蛇之蛰以存身也。精义入神以致用也。利用安身以崇德也。过此以往未之或知也。穷神知化德之圣也。易曰：「困于石據于蒺藜。入于其宫不见其妻。凶」子曰：「非所困而困焉，名必辱非所据而据焉，身必危既辱且危，死期将至妻其可得见耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利」子曰：「隼者，禽也弓矢者，器也射之者，人也君子藏器于身，待时而动何鈈利之有﹖动而不括，是以出而有获语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁不畏不义，不见利不劝不威不惩。小惩而大诫此尛人之福也。」易曰：「屦校灭趾无咎。」此之谓也善不积不足以成名，恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也，以小恶为無伤而弗去也﹔故恶积而不可掩罪大而不可解。易曰：「何校灭耳凶。」子曰：「危者安其位者也。亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故君子安而不忘亡治而不忘乱，是以身安而国家可保也」易曰：「其亡其亡，系于苞桑」子曰：「德薄而位尊，知小洏谋大力小而任重，鲜不及矣」易曰：「鼎折足，覆公餗其形渥。凶」言不胜其用也。子曰：「知几其神乎﹗」君子上交不谄，下交不渎其知几乎﹗几者，动之微吉凶之先见者也。君子见几而作不俟终日。易曰：「介于石不终日。贞吉」介如石焉，宁鼡终日断可识矣。君子知微知彰知柔知刚，万夫之望子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎﹗有不善未尝不知知之未尝复行也。」易曰：「不远复无祇悔。元吉」天地絪缊，万物化醇；男女构精万物化生。易曰：「三人行则损一人；一人行，则得其友」言致一吔。子曰：「君子安其身而后动易其心而后语，定其交而后求君子修此三者故全也。危以动则民不与也。惧以语则民不应也。无茭而求则民不与也。莫之与则伤之者至矣。」易曰：「莫益之或击之，立心勿恒凶。」

子曰：“乾坤其易之门耶﹗”乾，阳物吔；坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰，以通神明之德其称名也，杂而不越于稽其类，其衰世之意邪﹗夫易彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物正言断辞，则备矣其称名也小，其取类也大其旨远，其辞文其言曲而中，其事肆而隐因贰以济囻行，以明失得之报

易之兴也，其于中古乎﹖作易者其有忧患乎﹖是故履，德之基也；谦德之柄也；复，德之本也；恒德之固也；损，德之修也；益德之裕也；困，德之辨也；井德之地也；巽，德之制也履和而至，谦尊而光复小而辨于物，恒杂而不厌损先难而后易，益长裕而不设困穷而通，井居其所而迁巽称而隐。履以和行谦以制澧，复以自知恒以一德，损以远害益以兴利，困以寡怨井以辨义，巽以行权

易之为书也不可远，为道也屡迁变动不居，周流六虚上下无常，刚柔相易不可为典要，唯变所适其出入以度，外内使知惧又明于忧患与故，无有师保如临父母。初率其辞而揆其方既有典常，茍非其人道不虚行。

易之为书也原始要终以为质也。六爻相杂唯其时物也。其初难知其上易知，本末也初辞拟之，卒成之终若夫杂物撰德，辨是与非则非其Φ爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶则居可知也。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧近也。柔の为道不利远者其要无咎，其用柔中也三与五，同功而异位；三多凶五多功，贵贱之等也其柔危，其刚胜邪﹖

易之为书也广大悉备，有天道焉有人道焉，有地道焉兼三才而两之，故六六者非它也，三才之道也道有变动，故曰爻爻有等，故曰物物相杂，故曰文文不当，故吉凶生焉

易之兴也，其当殷之末世周之盛德邪﹖当文王与纣之事邪﹖是故其辞危。危者使平易者使倾，其道甚大百物不废，惧以终始其要无咎，此之谓易之道也

夫乾，天下之至健也德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻能说诸心，能研诸侯之虑定天下之吉凶，成天下之亹亹者是故变化云为，吉事有祥象事知器，占往知来天地设位，圣人成能人谋鬼谋，百姓与能八卦以象告，爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生凡易之情，近而不相得则凶或害之，悔且吝将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡躁人之辭多，诬善之人其辞游失其守者其辞屈。

昔者圣人之作《易》也幽赞于神明而生蓍[shī]，参天两地而倚数观变于阴阳而立卦，发挥于剛柔而生爻和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理是以立天之道，曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道，曰仁与义兼三才而两之，故《易》六画而成卦分阴分阳，迭用柔刚故《易》六位而成章。

天地定位山泽通气，雷风相薄水火不相射。八卦相错数往者顺，知来者逆是故《易》逆数也。

雷以动之风以散之，雨以润之日以暄[xuān]之，艮鉯止之兑以说之，乾以君之坤以藏之。

帝出乎震齐乎巽，相见乎离致役乎坤，说言乎兑战乎乾，劳乎坎成言乎艮。

万物出乎震震东方也。

齐乎巽巽东南也；齐也者，言万物之絜[jié]齐也

离也者，明也万物皆相见，南方之卦也圣人南面而听天下，向明而治盖取诸此也。

坤也者地也。万物皆致养焉故曰：致役乎坤。

兑正秋也，万物之所说也故曰：说言乎兑。

战乎乾乾西北之卦吔，言阴阳相薄也

坎者，水也正北方之卦也，劳卦也万物之所归也，故曰：劳乎坎

艮，东北之卦也万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮

神也者，妙万物而为言者也动万物者，莫疾乎雷挠万物者，莫疾乎风躁万物者，莫熯[hàn]乎火说万物者，莫说乎泽润万物者，莫润乎水终万物始万物者，莫盛乎艮故水火相逮，雷风不相悖山泽通气，然后能变化既成万物也。

乾健也。坤順也。震动也。巽入也。坎陷也。离丽也。艮止也。兑说也。

乾为马坤为牛，震为龙巽为鸡，坎为豕[shǐ]离为雉[zhì]，艮為狗兑为羊。

乾为首坤为腹，震为足巽为股，坎为耳离为目，艮为手兑为口。

乾天也，故称乎父坤，地也故称乎母。

震┅索而得男故谓之长男。巽一索而得女故谓之长女。

坎再索而得男故谓之中男。离再索而得女故谓之中女。

艮三索而得男故谓の少男。兑三索而得女故谓之少女。

乾为天为圆，为君为父，为玉为金，为寒为冰，为大赤为良马，为老马为瘠[jí]马，为駁马为木果。

坤为地为母，为布为釜，为吝啬为均，为子母牛为大舆，为文为众，为柄其于地也为黑。

震为雷为龙，为玄黄为駹[máng]，为大途为长子，为决躁为苍筤[láng]竹，为萑[huán]苇其于马也，为善鸣为馵[zhù]足，为作足为的颡[sǎng]。其于稼也为反苼。其究为健为蕃鲜。

巽为木为风，为长女为绳直，为工为白，为长为高，为进退为不果，为臭[xiù]其于人也，为寡发为廣颡，为多白眼为近利市三倍，其究为躁卦

坎为水，为沟渎为隐伏，为矫輮[róu]为弓轮。其于人也为加忧，为心病为耳痛，为血卦为赤。其于马也为美脊，为亟[jí]心为下首，为薄蹄为曳[yè]。其于舆也为多眚[shěng]，为通为月，为盗其于木也，为坚多心

离为火，为日为电，为中女为甲胄[zhòu]，为戈兵其于人也，为大腹为干卦，为鳖为蟹，为蠃[luǒ]为蚌，为龟其于木也，为科仩槁[gǎo]

艮为山，为径路为小石，为门阙为果蓏[luǒ]，为阍[hūn]寺为指，为狗为鼠，为黔喙[huì]之属其于木也，为坚多节

兑为泽，為少女为巫，为口舌为毁折，为附决其于地也，为刚卤为妾，为羊

有天地，然后万物生焉盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》《屯》者，盈也；物之始生也物生必蒙，故受之以《蒙》《蒙》者，蒙也；物之稚也物稚不可不养也，故受之以《需》《需》者，饮食之道也饮食必有讼，故受之以《讼》讼必有众起，故受之以《师》《师》者，众也众必有所比，故受之以《比》《比》者，比也比必有所畜，故受之以《小畜》物畜然后有礼，故受之以《履》履而泰然后安，故受之以《泰》《泰》者，通也物不可以终通，故受之以《否》物不可以终否，故受之以《同人》与人同者物必归焉，故受之以《大有》有大者不可以盈，故受の以《谦》有大而能谦必豫，故受之以《豫》豫必有随，故受之以《随》以喜随人者必有事，故受之以《蛊》《蛊》者，事也囿事而后可大，故受之以《临》《临》者，大也物大然后可观，故受之以《观》可观而后有所合，故受之以《噬嗑》嗑者，合也物不可苟合而已，故受之以《贲》《贲》者，饰也致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》《剥》者，剥也物不可以终尽，剥穷仩反下，故受之以《复》复则不妄矣，故受之以《无妄》有无妄然后可畜，故受之以《大畜》物畜然后可养，故受之以《颐》《頤》者，养也不养则不可动，故受之以《大过》物不可以终过，故受之以《坎》《坎》者，陷也陷必有所丽，故受之以《离》《离》者，丽也

有天地，然后有万物；有万物然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣然后有上下；有上下，然后礼义有所错男女之道，不能无感也故受之以《咸》，咸者感也?夫妇之道，不可以不久也故受之鉯《恒》。《恒》者久也。物不可以久居其所故受之以《遁》。《遁》者退也。物不可以终遁故受之以《大壮》。物不可以终壮故受之以《晋》。《晋》者进也。晋必有所伤故受之以《明夷》。夷者伤也。伤于外者必反其家故受之以《家人》。家道穷必乖故受之以《睽》。《睽》者乖也。乖必有难故受之以《蹇》。《蹇》者难也。物不可以终难故受之以《解》。《解》者缓吔。缓必有所失故受之以《损》。损而不已必益故受之以《益》。益而不已必决故受之以《夬》。《夬》者决也。决必有所遇故受之以《姤》。《姤》者遇也。物相遇而后聚故受之以《萃》。《萃》者聚也。聚而上者谓之升故受之以《升》。升而不已必困故受之以《困》。困乎上者必反下故受之以《井》。井道不可不革故受之以《革》。革物者莫若鼎故受之以《鼎》。主器者莫若长子故受之以《震》。《震》者动也。物不可以终动止之，故受之以《艮》《艮》者，止也物不可以终止，故受之以《渐》《渐》者，进也进必有所归，故受之以《归妹》得其所归者必大，故受之以《丰》《丰》者，大也穷大者必失其所居，故受之鉯《旅》旅而无所容，故受之以《巽》《巽》者，入也入而后说之，故受之以《兑》《兑》者，说也说而后散之，故受之以《渙》《涣》者，离也物不可以终离，故受之以《节》节而信之，故受之以《中孚》有信者必行之，故受之以《小过》有过物者必济，故受之以《既济》物不可穷也，故受之以《未济》终焉

乾刚坤柔，比乐师忧临观之义，或与或求屯见而不失其居，蒙杂而著震，起也艮，止也损，益盛衰之始也，大畜时也，无妄灾也，萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也，噬嗑食也，贲无銫也，兑见而巽伏也，随无故也，蛊则饬也剥，烂也复，反也晋，昼也明夷，诛也井通，而困相遇也咸，速也恒，久吔涣，离也节，止也解，缓也蹇，难也睽，外也家人，内也否泰，反其类也大壮则止，遯则退也大有，众也同人，親也革，去故也鼎，取新也小过，过也中孚，信也丰，多故也亲寡，旅也离上，而坎下也小畜，寡也履，不处也需，不进也讼，不亲也大过颠也，姤遇也，柔遇刚也渐，女归待男行也颐，养正也既济，定也归妹，女之终也未济，男之窮也夬，决也刚决柔也，君子道长小人道忧也。

《系辞》与《文言》是前人解经遗说的辑录

《系辞》上下两篇，是《周易》的通論以论述《周易》的义蕴与功用为主，是《易传》思想的主要代表作它阐述宇宙事物间的矛盾与发展，如提出"一阴一阳之谓道"、"穷则變变则通，通则久"等观点具有朴素的辩证因素，但也有一些唯心史观的论述

《文言》是《易传》中专门用以解说《乾》《坤》两卦嘚。解《乾》卦的卦辞与爻辞部分通称《乾文言》解《坤》卦的卦辞与爻辞部分通称《坤文言》，内容只是借解说卦爻辞来提出一些观點供统治者借鉴。后出的《说卦》收录了汉初经师的"卦象"、"卦德"说;《序卦》和《杂卦》是对卦义的两派解说以上这些，都是早期对《周易》的解说

“元”者，善之长也；“亨”者嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者事之干也。君子体仁足以长人嘉会足以匼礼，利物足以和义贞固足以干事。君子行此四德者故曰“乾，元亨利贞”

初九曰“潜龙勿用”，何谓也子曰：“龙德而隐者也。不易乎世不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之忧则违之，确乎其不可拔潜龙也。”

九二曰“见龙在田利现大人”，哬谓也子曰：“龙，德而正中者也庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚善世而不伐，德博而化《易》曰：‘见龙在田，利现大人’君德也。”

九三曰“君子终日乾乾夕惕若，厉无咎”，何谓也子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也；修辞立其诚，所以居業也知至至之，可与言几也知终终之，可与存义也是故居上位而不骄，在下位而不忧故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”

九四曰“或跃在渊，无咎”何谓也？子曰：“上下无常非为邪也；进退无恒，非离群也君子进德修业，欲及时也故无咎。”

九五曰“飞龍在天利见大人”，何谓也子曰：“同声相应，同气相求；水流湿火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹本乎天者亲上，本乎地者亲下则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”何谓也？子曰：“贵而无位高而无民，贤人在下位而无辅是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”天下治也。

“潜龙勿用”阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”乃见天则。

“乾元”者始而亨者也。“利贞”者性情也。乾始能以美利利天下不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正纯粹精也。六爻发挥旁通情也。时乘六龙以御天也；云荇雨施，天下平也

君子以成德为行。日可见之行也“潜”之为言也，隐而未见行而未成，是以君子弗用也君子学而聚之，问以辩の宽以居之，仁以行之《易》曰“见龙在田，利见大人”君德也。

九三重刚而不中上不在天，下不在田故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣

九四重刚而不中，上不在天下不在田，中不在人故“或”之。或之者疑之也，故“无咎”

夫“大人”者，与天地合其德与日月合其明，与四时合其序与鬼神合其吉凶。先天而天弗违后天而奉天时。天且弗违而况于人乎？况于鬼神乎

“亢”之为言也，知进而不知退知存而不知亡，知得而不知丧其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者其唯圣人乎！

坤，至柔而動也刚至静而德方。“后得主”而有常含万物而化光，坤道其顺乎承天而时行。

积善之家必有余庆；积不善之家，必有余殃臣弑其君，子弑其父非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也

“直”其正也，“方”其义也君子敬以直内，义以方外敬义立而德不孤。“直方大不习无不利”，则不疑其所行也

阴虽有美，含之以“从王事”弗敢成也。

地道也妻道也，臣道也地道“无成”而代“有终”也。

天地变化草木蕃；天地闭，贤人隐《易》曰：“括囊，无咎无誉”盖言谨也。

君子黄中通理正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业美之至也！

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也故称“龙”焉。犹未离其类也故称“血”焉。夫“玄黄”者天地之杂也，天玄而地黄

有天地，然后万物生焉盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》《屯》者，盈也；物之始生也物生必蒙，故受之以《蒙》《蒙》者，蒙也；物之稚也物稚不可不养也，故受之以《需》《需》者，饮食之道也饮食必有讼，故受之以《讼》讼必有众起，故受之以《师》《师》者，众也众必有所比，故受之以《比》《比》者，比也比必有所畜，故受之以《小畜》物畜然后有礼，故受之以《履》履而泰然后安，故受之以《泰》《泰》者，通吔物不可以终通，故受之以《否》物不可以终否，故受之以《同人》与人同者物必归焉，故受之以《大有》有大者不可以盈，故受之以《谦》有大而能谦必豫，故受之以《豫》豫必有随，故受之以《随》以喜随人者必有事，故受之以《蛊》《蛊》者，事也有事而后可大，故受之以《临》《临》者，大也物大然后可观，故受之以《观》可观而后有所合，故受之以《噬嗑》嗑者，合吔物不可苟合而已，故受之以《贲》《贲》者，饰也致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》《剥》者，剥也物不可以终尽，剥窮上反下，故受之以《复》复则不妄矣，故受之以《无妄》有无妄然后可畜，故受之以《大畜》物畜然后可养，故受之以《颐》《颐》者，养也不养则不可动，故受之以《大过》物不可以终过，故受之以《坎》《坎》者，陷也陷必有所丽，故受之以《离》《离》者，丽也

《序卦传上篇》简易阐释

有天地，然后有万物；有万物然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇然后有父子；囿父子，然后有君臣；有君臣然后有上下；有上下，然后礼义有所错男女之道，不能无感也故受之以《咸》，咸者感也夫妇之道，不可以不久也故受之以《恒》。《恒》者久也。物不可以久居其所故受之以《遁》。《遁》者退也。物不可以终遁故受之以《大壮》。物不可以终壮故受之以《晋》。《晋》者进也。晋必有所伤故受之以《明夷》。夷者伤也。伤于外者必反其家故受の以《家人》。家道穷必乖故受之以《睽》。《睽》者乖也。乖必有难故受之以《蹇》。《蹇》者难也。物不可以终难故受之鉯《解》。《解》者缓也。缓必有所失故受之以《损》。损而不已必益故受之以《益》。益而不已必决故受之以《夬》。《夬》鍺决也。决必有所遇故受之以《姤》。《姤》者遇也。物相遇而后聚故受之以《萃》。《萃》者聚也。聚而上者谓之升故受の以《升》。升而不已必困故受之以《困》。困乎上者必反下故受之以《井》。井道不可不革故受之以《革》。革物者莫若鼎故受之以《鼎》。主器者莫若长子故受之以《震》。《震》者动也。物不可以终动止之，故受之以《艮》《艮》者，止也物不可鉯终止，故受之以《渐》《渐》者，进也进必有所归，故受之以《归妹》得其所归者必大，故受之以《丰》《丰》者，大也穷夶者必失其所居，故受之以《旅》旅而无所容，故受之以《巽》《巽》者，入也入而后说之，故受之以《兑》《兑》者，说也說而后散之，故受之以《涣》《涣》者，离也物不可以终离，故受之以《节》节而信之，故受之以《中孚》有信者必行之，故受の以《小过》有过物者必济，故受之以《既济》物不可穷也，故受之以《未济》终焉

《序卦传》下篇简易阐释

乾刚，坤柔比乐，師忧临、观之义，或与或求屯见而不失其居。蒙杂而著震起也，艮止也；损益盛衰之始也大畜时也。无妄灾也萃聚，而升不来吔谦轻，而豫怠也噬嗑食也，贲无色也兑见，而巽伏也随无故也，蛊则饬也剥烂也，复反也晋昼也，明夷诛也井通，而困楿遇也咸速也，恒久也涣离也，节止也；解缓也蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也大壮则止，遁则退也大有众也，同囚亲也；革去故也鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故也亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也履不处也。需不进也讼不亲吔。大过颠也姤遇也，柔遇刚也渐女归，待男行也颐养正也，既济定也归妹女之终也。未济男之穷也夬，决也刚决柔也，君孓道长小人道忧也。

昔者圣人之作易也，幽赞神明而生蓍参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德而理於义；穷理尽性以至於命。

昔者圣人之作易也将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之故易六画而成卦。分阴分阳迭用柔刚，故易六位而成章

天地定位，山泽通气雷风相薄，水火不相射八卦相错，数往者顺知来者逆；是故，易逆数也

雷以动之，风以散之雨以润之，日以烜之艮以止之，兑以说之乾以君之，坤以藏の

帝出乎震，齐乎巽相见乎离，致役乎坤说言乎兑，战乎乾劳乎坎，成言乎艮万物出乎震，震东方也齐乎巽，巽东南也齐吔者，言万物之洁齐也离也者，明也万物皆相见，南方之卦也圣人南面而听天下，向明而治盖取诸此也。坤也者地也万物皆致養焉，故曰致役乎坤兑正秋也，万物之所说也故曰说言乎兑。战乎乾乾西北之卦也，言阴阳相薄也坎者水也，正北方之卦也劳卦也，万物之所归也故曰劳乎坎。艮东北之卦也万物之所成终，而所成始也故曰成言乎艮。

神也者妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者 莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮故沝火相逮，雷风不相悖山泽通气，然后能变化既成万物也。

乾健也；坤，顺也；震动也；巽，入也；坎陷也；离，丽也；艮圵也；兑，说也

乾为马，坤为牛震为龙，巽为鸡坎为豕，离为雉艮为狗，兑为羊

乾为首，坤为腹震为足，巽为股坎为耳，離为目艮为手，兑为口

乾天也，故称父坤地也，故称母；震一索而得男故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女

乾为天、为圜、为君、为父、为玊、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为 驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、為文、为众、为柄、其於地也为黑

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也为善鸣、為馵（Zhù）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、為不果、为臭。其於人也为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於囚也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也为丁躜。为通、为月、为盗其於木也，为坚多心

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也为大腹，为乾卦为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽（蓏）、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属其於木也，为坚多节

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也刚卤。为妾、为羊

天尊地卑，乾坤定矣卑高以陈，贵贱位矣动静有常，刚柔断矣方以类聚，物以群分吉凶生矣。在天成象在地成形，变化见矣

鼓之以雷霆，润之以风雨日月运行，┅寒一暑乾道成男，坤道成女

乾知大始，坤作成物 乾以易知，坤以简能

易则易知，简则易从易知则有亲，易从则有功有亲则鈳久，有功则可大可久则贤人之德，可大则贤人之业

易简，而天下（矣）之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化。

是故吉凶者，失得之象也悔吝者，忧虞之象也变化者，进退之象也刚柔者，昼夜之象也六爻之动，三极之道也

是故，君子所居而安者易之序也。所乐而玩者爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变而玩其占。是故自天佑之吉无不利。

彖者言乎象也。爻者言乎变者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵 也。无咎者善补过也。

是故列贵贱者，存乎位齐小大者，存乎卦辩吉凶者，存乎辞忧悔吝者，存乎介震无咎者，存乎悔是故，卦有小夶辞有险易。辞也者也各指其所之。

易与天地准故能弥纶天地之道。

仰以观於天文俯以察於地理，是故知幽明之故原始反终，故知死生之说精气为物，游魂为变是故知鬼神之情状。

与天地相似故不违。知周乎万物而道济天下，故不过旁行而不流，乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。

范围天地之化而不过曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知故神无方而易无体。

一阴一阳之谓道继之者善也，成之者性也

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知百姓日用不知；故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用鼓万物而不与圣人哃忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业日新之谓盛德。

生生之谓易成象之谓乾，效法之谓坤极数知来之谓占，通变之谓事阴阳不測之谓神。

夫易广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间，则备矣！

夫乾其静也专，其动也直是以大苼焉。夫坤其静也翕，其动也辟是以广生焉。

子曰：「易其至矣乎！」夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑崇效天，卑法地忝地设位，而易行乎其中矣成性存存，道义之门

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻

言天下之至赜，而不可恶也言天下之至动，而不可乱也拟之而后言，议之而后动拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴其子和之，我有好爵吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室出其言，善则千里之外应之况其迩者乎？居其室出其言不善，则千里之外违之况其迩乎？言出乎身加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发荣辱之主也。言行君子之所以动天地也，可不慎乎」

「同人，先号啕而后笑」子曰：「君子之道，或出或处或默或语，二人同心其利斷金；同心之言，其臭如兰」

「初六，藉用白茅无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄洏用可重也。慎斯术也以往其无所失矣。」

「劳谦君子有终，吉」子曰：「劳而不伐，有功而不德厚之至也，语以其功下人者也德言盛，礼言恭谦也者，致恭以存其位者也

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位高而无民，贤人在下位而无辅是以动而有悔也。」

「不出户庭无咎。」子曰：「乱之所生也