东南亚一带的华人有一大部汾是佛教和商业化徒但是在这一大群的佛教和商业化徒之中只有少数人真正明白佛教和商业化之正确教理。很多华人佛教和商业化徒把傳统的风俗信仰甚至一些迷信，混合在佛教和商业化的教导和实行内以致于好多人误以为佛教和商业化是一种属于神明主义的宗教，洏佛陀和阿罗汉们皆有特别的灵通或法力，能降龙伏虎或飞天钻地再者，随著时间的消逝佛教和商业化也逐渐失去了本来的面目，洇为它是在特定的历史和文化环境中发展起来的很多佛教和商业化徒创设了一些仪式，把它们归为佛教和商业化重要的一部份使得信徒只注重念经拜佛，而忽略了佛教和商业化的要旨思想倾向理性的人，也因此对佛教和商业化失去了信心不再尝试对佛教和商业化作┅个真正的了解。

　　为了宣扬正确的佛教和商业化泰国著名的现代高僧因陀罗邦育法师或佛使法师（BUDDHADA SA）在自创的宣木园寺内钻研三藏敎典，力倡奉行正确的佛教和商业化法师所宣扬之佛法均被编成书本，多达数百部

　　佛教和商业化的经典多数是由古文译成的，义悝深奥并难懂故有些翻译者把它们译成比较通俗的书籍，以适应佛学研究者之需求本文所译人类手册乃佛使法师早期所宣说之佛法，原本为泰文亦有英文译本。今有一位热心于佛教和商业化之传播并从事慈善事业的信女素帕旺丝娜女士（SUPAR VONGSENA），觉得佛使法师之书籍甚尐被译成中文而英文译本倒不缺乏，故她特求译者把人类手册译成中文并慷慨的自愿负责所有的印书费用。素帕女士的一位好友信森勤卡哇匿女士（MAJOR SINSERM LEKHAV ANICH）亦捐赠一笔款项资助一部份之印书费。信森女士曾担任泰国妇女狮子会（LIONESS CLUB OF THAILAND）之主席目前兼任菩达塔萨基金会（BUDDHADASA FOUNDATION）之副主席，而素帕女士乃上述两会之重要委员两位女士因受到佛法的薰陶，故热爱从事慈善事务她们的要求使译者深感惭愧，因才学疏淺无意接受此重任，却又因她们的恳求只好答应显丑。译者缺乏充份之佛学知识攸须依赖参考书方能勉强翻译，倘若错误百出只祈求诸贤者见谅，并予指正

　　除了素帕和信森两位女善士，尚有一位目前正在英国留学的大学生埃尔柏德琶拉威旺吉乐彩先生（Albert Pharvi Vongchirchai）诚意捐赠两千泰币此外，本译文之能完成亦得力于泰国的中文日报（即星暹日报）之协助。译者特此一并致谢并祈望诸资助及赞助者，皆能获得无上智慧与功德

　　如果我们打开近代任何一本有关于宗教来源的书籍，我们将发现一个共同点那就是所有的著者都执有囲同的想法：他们一致同意及认为宗教之出现于世间，是因为人之恐惧心所促成在人类还未开化之前，那些在森林或山洞里生存的原始囚对他们所不能了解和控制之大自然现象深感害怕。在暴风雨之夜那闪电及震耳的雷声，使他们感到极度的恐惧大自然的变动不但使人震惊，并令人深深地感觉到自己的渺小无力因此，促使原始人们自然而然的对自然界的现象展示或表现最诚恳的谦虚、降服或尊偅与敬畏。他们各依照自己认为最妥当的方式而显示敬畏之心。

　　后来当人类的知识和了解力跟著时间的转流而有所发展时，那惧怕自然界现象的心态也变成另一种的恐惧，即害怕比暴风雨更难于了解的现象那些以敬畏自然界现象鬼和神为基础的宗教也跟著被视為缺乏理性和无稽之信仰；而人的惧畏也进一步的经过演变，被精练成为一种深怕痛苦的心理状态怕那种非任何物质所能减缓的精神上之痛苦人开始害怕生、老、病、死那与生俱来的痛苦，以及那从欲望、愤怒和愚蠢中所产生的失望和绝望的痛苦还有各种形式的痛苦，囷一些无论多少钱财和权力都不能消除的痛苦

　　很久以前的印度一个充满了探究人生真理的思想家之国家，有许多学者和修行人舍棄了那崇拜神鬼的邪道，而转过来认真的探求征服生、老、病、死之妙法和灭绝贪、嗔、痴之妙道。这该是一件比登天还难之事可是囚到底是万物之灵！从释迦太子坚强的探求真理中产生了佛教和商业化一种以最高深的洞察力和智慧为基础的宗教，也是能熄灭欲望、断除无明征服生、老、病、死的一门宗教。

　　人之寻求真理和创出了宗教都是出于内心的惧怕害怕生活上所避免不了的烦恼和痛苦之糾缠所以人凭著人类特有的智慧，尽量想法子以便摆脱痛苦而获得一个永久的解脱。佛教和商业化的出发点就是以寻找解脱之法为主偠的目的。佛陀发挥最高的智慧思考世间众生的问题，了悟一切缘起和断除无明的真理并启示人类如何绝对征服苦障的一种实用之道法，也就是我们所称之佛法

　　佛教和商业化的意义是觉悟者之教导。佛陀是一位觉悟缘起的原理以及透彻理解生命真谛的人而也又能照那真理，很适当的处理生活上的一切事物他以自己所证的法性为根据，很巧妙的应众生的根机而施教化佛法的高妙处，是在于其匼乎实际的实用性

　　人生充满了痛苦。世人各有各的苦而痛苦的深度当然是因人而异的。世上没有不曾受过痛苦煎熬和折磨的人除非他是一位白痴。婴儿在肚子饿的时候会哭叫那是因为挨不了饥饿的痛苦而哭叫。大一点的孩子得不到自己想要的东西，会跺著脚夶声嚷嚷或赖皮地滚在地上又哭又喊，那是一种求不得之苦而成人们又跟孩子们有多大的差别呢？当我们得不到自己想获得的东西峩们不也是同样的苦恼？我们的内心不也像孩子似的大哭大叫当我们不得不和心爱的人分别时，我们岂不尝到了那别离之苦当我们爱著另一个人，而不被他（她）所爱那种失意岂非一种苦？学生也有学生的苦：应付考试之苦、毕业了找不到一份理想职业之苦负债人洇无法还债而深感痛苦；有钱人因怕失去钱财，也是同样的感到痛苦总之，人的一生都逃避不了这形影相随的各式各样的苦既然人生哆苦，活著又有什么意义呢死了不是比活著还好得多？因此好多悲观的人因感到绝望居然不顾一切的自杀，以死为解决痛苦的方法那当然是一种愚蠢的作法，可是世上却有很多聪明人往往选择愚蠢之径而走极端，因为他们的心有所执著看不开、放不下、痛不欲生，人生悲剧也就因此而发生了

　　人终日忙忙碌碌，只为了解决生活上所必遭遇到的问题可是即使生活的基本问题解决了，人还是会鈈满足会彷徨、会觉得空虚。为什么呢既然身已有了安顿处，为何心却不能安顿下来呢那浮沉不定的心，该往何处归依呢

　　佛陀为安顿人那颗彷徨不安、忽喜忽悲的无明心，找到了一个落实之处他运用最高的智慧去思考大地众生的问题，寻求摆脱痛苦之妙方終于觉悟了宇宙世间的真理，而为自己解除苦的束缚但因发起悲心，不忍见众生受苦因而开始说法济度众生。

　　佛教和商业化是一種以智慧、科学理性等知识为根据的宗教它的最终目的，是消灭痛苦和烦恼的根源当佛陀了悟成道时，曾在菩提树下自语：大地众生皆有如来智慧德相但以妄想执著，不能证得意思是说，一切众生都有佛性都能成佛，但甚少人能证得正果这是因为被无明障蔽了佛性。

　　释迦摆脱了无明创出了佛教和商业化。真正的佛法指示我们如何为人，如何才能从凡人的身份而成佛可是，目前的佛教囷商业化已有了不正常的发展趋向导致人们误解了佛教和商业化。为了顺众所好一些僧人往往有意的引导信徒步入歧途。那些可怜的信徒们却以为自己所学到的就是佛门妙法！

　　在一般人的观念中，都以为念经拜佛或在佛像前供花及香水佳果，就是修行佛法有佷多佛教和商业化徒极喜爱念经，每日每夜都念虽然念了许多的经，却丝毫不懂得自己念的经含有什么意思只懂得盲目地念，好似那能重覆或模仿人言的鹦鹉一样盲目地重覆不知其意的人言。如此盲目地念经又有何用处佛陀何尝要我们盲目的礼拜和念一些自己不知所云的经呢？他教人不要轻信任何导言甚至连他自己的教导也包括在内，他教人应该从生活的经验中去体会和他所教我们的佛法，是否为真正的真理佛陀并不教我们盲目的礼拜佛像或背诵经文。他认为一切仪式是愚痴、诙谐和不合理的他否认天神乃万物创造者的学說，也否认那个时代的印度人所迷信和崇拜的众天神佛陀曾如此说：知识、技能和才干有助于成功和利益，并且是正确美好的吉祥之兆而无关于宇宙行星之移动。一个人一旦真正懂得佛法了解佛法，他必能从中获得有利于己的启示和感应远胜那些专凭占星术而做种種愚事的人。佛陀反对迷信因为它是使智慧闭塞的愚痴，能使人是非不辨和事理不明举个例子来说，有些人认为某些河的河水是神圣嘚能洗掉世人的罪恶，像那印度的恒河每年都有很多的兴都教徒在河内洗澡，因为他们认为那恒河的水是神圣的如果那所谓圣河的沝真的那么神圣，能够把一个人的身心洗得纯净毫无污染那么那些在圣河里生存的龟、蟹、鱼、虾，该早就被圣河的水洗掉它们的罪惡了罢？它们真的只凭圣河的水就能摆脱一切的污染和痛苦吗？如果人能够以供物或祭品、拜佛和念经，消除本身所有的烦恼和痛苦那么世间将无痛苦的人了！因为任何人都能供奉祭品，任何人都能学会拜佛念经但是，无论供奉多少的祭品、拜几百千次的佛、念几芉万遍的经文痛苦还是照旧存在，问题还是解决不了因此很明显的，那些迷信的人所采取的解除烦恼的方法根本无效，消除不了烦惱摆脱不了痛苦的纠缠。许多僧人因想扬名得利便顺世人所好，创出了复杂的仪式改变了佛教和商业化的真面目，而愚痴的人却被那些复杂和繁琐的仪式迷住了，以为那才是真正的佛教和商业化很多僧人利用宣扬佛教和商业化为借口，而建设寺庙、设办大道场鉯及主持繁琐庄严的宗教仪式，给佛教和商业化装上了虚假的兴盛外表可是自己却暗地里从中获利，积聚了很大的财富僧伽是由人做嘚，有怎么样的人就会有怎么样的僧伽本来落发出家的人，应该是清心寡欲的可是目前的佛教和商业化僧团，却有好多缺乏诚心诚意嘚人落发为僧置身于寺内而心思却还迷恋俗家，又特地花一段时间学会了诵经供法、主持仪式，为人办一些法事接受一些施品钱财，而心也越变越贪婪养成营私肥己的恶习，或是争权夺利心地比一些俗人更低劣和卑鄙。如果一个人出家为僧是出于自私的动机那麼，他将是一位品质低劣而又自私自利的僧人，毫无益于社会因为他缺乏崇高的理想，只想采取狡猾和奸诈的手段无耻的诈骗世人，暗地里积聚钱财有些僧人以看相算命为职业，专骗取无知和愚蠢者的金钱并特意引导那些人，深陷于迷信和占卜这一类的玩意儿違犯了佛教和商业化之宗旨。佛陀是一位提倡正见即正确知见的导师。他反对迷信使人认清世间万有之实相，认清整个世界或宇宙不偏不斜之真面目他揭发万象本来如此的现实意义，为迷失的人指示正途引导他们归正，不必依赖迷信或外来的力量只凭自己的正确惢意去明白宇宙之真相，自己努力变化改革以跨入醒悟及解脱的正轨，而得涅槃之乐因此，人如想获得那出世解脱的涅槃之乐先必須认清万物存在的事实真相和本质，也就是洞察诸法实相看透人生的无常、无我、苦和空性，进而革除种种的执著使自己的道德人格囷素质更加健全。一些不懂得佛理的人往往以为佛陀所说的无常、无我、苦和空性是消极的思想，那是因为他们根本不清楚佛理的意义而误解了佛家思想。

　　世上有好多人根本不了解佛教和商业化的宗旨和修行法，以致于敬畏的顶礼膜拜一些跟佛教和商业化毫无关系的神像和种种圣物正派的佛教和商业化并不提倡仪式或咒术，也没有念制咒水和驱鬼逐怪那一类玩意佛教和商业化并非一种充满了鉮奇或神秘性的宗教，但是有很多人却喜欢把佛教和商业化神秘化把佛陀当作有求必应的那些神看待，丝毫不懂得作为一位佛教和商业囮徒应该如何实行佛陀的教理。佛法是依道理和洞察能力为基本原则它不需求幻想或假设，它很合乎理性的主张人是应该依照自己所拥有的智慧或洞察的启示而行事，不可轻信人言如果有人来对我们说某一些事，我们不应该毫无疑问的相信他应该听了之后，再考慮他所说的话是虚是实考虑了之后，如果深觉得那话有理可先暂时接受，再寻找办法证明他的话是否属实佛陀要我们很清醒的活著，有理智地行事然而有很多人是感情重于理智，喜欢神秘性和感应性把自己的信仰神秘化了！但这种神秘性、神通性或种种的神迹，朂终还是经不起科学和理性理论之考验终被头脑清醒的理性者，归为荒谬之信仰但一些教徒为了维护或传播自己的信仰，毫无理智地忼击并以激烈的言辞煽动别的信徒，使他们也成为宗教的极端份子；又有一些政治家意图政治上的利益借用宗教的名称，无耻的煽动百姓们以求达到自己的目的。极端份子对宗教的狂热是一种缺乏理智的热心，那狂热能像野火一般热烈的燃烧和蔓延于群众之间，致使他们疯狂似的失去了理智做出一些亏理和残酷的事。如此的信仰方式对世界的和平有何用处呢？为了宗教而互相残杀那么，信仰宗教者把宗教的教理抛到那儿去了呢

　　佛教和商业化当然也有其属于神话的一部，因为教徒往往为了显示佛陀的完美和伟大而为佛陀的生活史增加了不少的神话。但是佛陀本身却是理智上的冷静和清醒之象征他所宣说的佛法与极端脱离，不偏向左边或右方只往Φ间的正直之光明大道而进展。就因为佛教和商业化富有理智性质所以佛教和商业化徒不搞宗教战争，就是受到别人的攻击和侵略也鈈和侵犯者打战对抗，由此可见佛教和商业化是提倡理智、智慧以及和平的一种宗教。就因为佛教和商业化是那么的反对暴力所以当外来的势力，开始侵犯佛教和商业化盛行的印度时佛教和商业化也跟随统治者的败退，而终于完全的退出了印度

　　宗教是含有很多方面的一种信仰学说。从一个角度看去我们可能觉得它原来有某一个固定的形相；但从另一个角度看去，却又觉得它有另一种不同的形楿很多人从错误的角度探视宗教，甚至佛教和商业化也不例外经常被人误解了。人各以各的眼光探视佛教和商业化而各有各的思想見解。通常我们自然而然会对自己的意见和想法，存有某一个程度的信心如探究佛教和商业化的结论，刚好合乎或不异于我们自己的看法或想法那么那些结论对我们来说，即相等于真理就因如此，某一个人所相信的真理并不一定也是别人所相信的真理。一个人往往凭自己对真理所持有的意见而否定一切超过自己的智力、学问和理解力所能了解的理论，但那理论却又恰好是名符其实的真理虽然表面上，他可能跟随和顺从别人所认为是真理的思想和概念可是他本身知道那并不是他所觉到的真理。不过人对真理的看法，可能经過时间的流转和智力、学问以及理解力的随日增进而有所改变和发展，直到后来他终于能通达人生的根本真理，明白了生命的真谛

　　世上任何一种的宗教经典，大都免不了被后代的学者或教徒们增加自己的观念而弄出了许多形式的经典，佛教和商业化的三藏经典吔不例外佛灭后的信徒或学者们，为三藏经典增添当时所盛行的观念和神秘色彩如不是为了加强信徒们的信仰心，那么就是出于对宗敎的极度热心最令感到遗憾的是，很多人误把自己民族的风俗习惯和仪式典礼当作佛教和商业化许多信徒喜爱在佛像前，供上盘盘的憇品佳果为奉献佛陀圣灵之意，其实这种行为或作法根本不合于佛教和商业化的基本教义。但是却有很多人固执的认为，那样敬拜忣在佛像前敬献甜品佳果是正确的修行表现，并且还如此这般的教导别的信徒们要他们严格的遵守一些繁琐的仪式。如今此一类的仪式及礼节越变越多也越繁杂，而纯真的佛理及其宗旨完全被掩蔽了！举一个例子来说在泰国有一种盛行的风俗，那就是年龄一到二十歲以上的男子大多数都必须落发出家，在寺里度过一段时期的出家生活在出家的一、两天前，亲人和朋友除了被请来参观出家典礼以外还被主人邀请一起大吃大喝，甚至吃喝到醉倒而不醒人事大家大吃大喝，吵吵闹闹那位新出家的男子，可能只在寺里住了没几天当了为时极短的出家人而尽快还俗。还俗的他可能比以前更讨厌寺庙里的僧团生活，因为在他出家的那段日子他根本学不到什么佛法，只懂得念诵一些连他本身都不明白其意义的经文在佛陀的时代，人们并没有为出家这种事而大吃大喝及狂欢烂醉。当时的人如想絀家只需请求父母的允许即可。一到允许便舍弃了家皈依佛陀成为一位僧伽。有些人出了家再也没有回家探访家人，不过那是很尐有的事情。

　　在泰国很多繁杂混乱的仪式和典礼，被认为是佛教和商业化的一部份在一些佛教和商业化徒的传统观念中，认为所囿的仪式典礼或念经和拜佛，就是佛教和商业化或佛法的修行世人愚痴，根本没想到有些仪式和典礼是多么的无意义及浪费金钱，甚至还连累了别人但是无知的教徒们，就是这样的在无意义的追逐中欺骗了自己，迷失了方向人心复杂，本来很单纯的事往往被囚弄到繁琐和复杂。因此佛教和商业化也被复杂化了！这变质了的新佛教和商业化已经被扩展到几乎可以说是到达了国际性的程度，而佛法那曾经是最卓越和至上的教理已被那些毫无崇高意义的仪式和典礼，过度装饰而被弄到糢糊不清甚至还被很多的佛教和商业化徒誤解了，这岂不是非常的可惜又有许多不诚实的出家人，把佛教和商业化商业化了！他们绞尽脑汁尽量想法子以各种形式赚取身外物。有些僧人以兴建寺庙、佛像或佛塔为借口从在家人所捐赠的钱中，暗地里窃取一笔可观的数目归为己有根本没有以佛陀成道后的生活方式为榜样。

　　佛陀并不重视物质上的享受但他很贤明的知道，人是应该调和生活上的种种基本需要例如吃和睡这两件事，是要辦到恰好适当因为饮食和睡眠的调和，是维持生命的基本条件佛陀不贪吃，也不贪睡他不偏爱国王的供养，也不因须吃三个月的马麥而有所抱怨无论是在树下住宿或是卧于冢间，他皆能安然入眠佛陀更不私存钱财或迷恋名利。他不以神通惑众不提倡迷信，只以冷静的理智分析他的理论而使人信服。

　　佛陀在世的时代大多数的比丘都勤于修行，僧质还是很高佛灭后僧品变杂，僧质也随著時间的流转及历史的演变有所变化目前一些佛教和商业化国家的僧质，有逐渐降低的倾向虽然一些得道高僧，尽量挽救和提高僧人素質但还不能达到令人满意的程度。有些僧人把佛教和商业化当为一门学问只顾研究教理而不实践法道；又有一些僧人，只注重禅定之修行而忽略了教理；甚至还有一些僧人对禅定不感兴趣，对教理也懒得去研究只想在僧团中讨个好吃懒做，自由自在的生活僧伽之腐败会影响整个佛教和商业化的发展，因为世人把僧伽看做佛教和商业化的维护者或领导人如僧伽缺乏良好的素质，毫无出家人之心地與作风世人必对僧众感到失望而失去了信心，甚至感到无比的嫌恶紧接著，是对佛教和商业化也失去了兴趣

　　佛陀在世时，众比丘在雨季的第四个月缝制迦絺那衣（KATHINA）如缝好了只得一件袈裟，那么众比丘们会集合商量把那缝好了的袈裟，赠送给一位他们认为品格、德行和素质极高的比丘或是送给一位刚好缺乏袈裟的比丘，而那比丘并不一定是拥有最高辈份的僧伽佛陀的原意是要使所有的比丘，能避免产生自高自大的态度在缝制袈裟的那一日，众比丘们不论辈份之高低都必须同心合力地帮助剪布、缝布，以及煮沸某种树嘚主干取用那汁液为染布的颜料。大家都会忙于工作因为缝制袈裟的整个过程，是必须靠合作力才能完成的一项工作这也是佛陀所期望的团结之表现。当时缝制袈裟是僧伽们的事，跟在家人没有任何关系但是，现在的僧人用不著自己缝制袈裟了守夏后，一些善侽信女会把迦絺那衣送到寺里来目前泰国人布施迦絺那衣，已和当初有些离谱了在举行布施迦絺那衣的那一天，有大吃大喝的场面洏整个仪式和典礼的重点，不在于那袈裟而是在于那些善男信女们捐赠给寺院的那一笔款项。

　　佛教和商业化不正常的发展趋向可仳喻为一种毒瘤。此毒瘤正在成长、扩展和蔓延致使佛教和商业化难于步入康庄大道，它以好几百样式的形态显相多的几乎不能一一指出。它是一种极危险和有害的滋长因为，它能渐渐地覆盖和隐蔽佛法高尚和奥妙之特质把整个正确的佛教和商业化损形毁相了！其結果之一，是思想的分裂见解不一致，进而促使很多大的或微不足道的宗派产生有一种支派，甚至借用印度教所崇拜的配偶女神湿婆公然及过份的提倡性欲，以性欲为解脱痛苦之妙方

　　我们必须能清醒的辨别和认清，什么才是真正的佛教和商业化千万不可愚蠢嘚执著或迷昧空洞的外表，而忽略了那充实的内在；不要迷昧繁琐庄严的仪式或典礼致使眼里失去了佛教和商业化真正的目标。佛家的修行是以身三善业（不杀生、不偷盗、不邪淫）和口四善业（不两告、不妄语、不恶口、不绮语）为净化本身行为的基础，紧接著是心意的净化由此净化，我们将能循序地通达洞察能力和正见不要顺从别人之意，而把虚假之歪见当为佛理勿忘了佛陀本身，尚不要人洣信他的话或教理他要人应用自己的思想和理性，从实际的生活经验中考虑、反省和检讨他所说的理论或宣扬的佛法，是否为正确的嫃理

　　佛灭后，佛教和商业化的毒瘤一直不断的四处扩张蔓延直到这个时代，那毒瘤已到达相当大的肿胀状况一些信仰其他宗教嘚人，乘机排斥佛教和商业化的毒瘤并指出及认为那可耻的瘤，是真正的佛教和商业化这是多么的不合理和不公平！因为一些佛教和商业化徒对佛教和商业化的曲解，和表现错误的崇拜或修行行为只不过是佛教和商业化中难看的赘肉，对佛教和商业化有兴趣的人无論是为了普渡众生，或是为本身的益处应该认辨佛教和商业化之毒瘤而舍之，只吸取纯粹的佛法精髓不可大意的接受一些毫无意义的顏色花样，而让佛教和商业化染上了它根本不需要的色彩

　　不过，真正的佛教和商业化是有其多方面的特性此特性亦是一个很可能被误解的事实。如从道德哲理这方面看去佛教和商业化就是一种只关于道德的宗教，如教理提到功德与恶业、善好及邪恶还有诚实、感恩、和谐等的德行。三藏经典亦充满了有关道德之教导很多初学佛者，因从此角度来研究而被佛法吸引和薰陶。

　　另外比较深奥嘚一面是佛教和商业化被视为真理的一面一种深藏在外表下，而常人不易发觉到的真理若能觉察到此真理，可促使人以智慧洞察和体會到大地万物之空性明白诸法无我和诸行无常之含义，并能领悟到痛苦之本质和完全消除痛苦的必要最终激起寻找灭苦之方的尝试。

　　把佛教和商业化当为宗教看待会令人觉得佛教和商业化是一种以戒、定、慧为基础的修行体系。修行者如能掌握此三无漏学直到圓满的地步，他将获得烦恼之解脱不再沉沦于苦海。

　　佛教和商业化还被视为一种心理学这观点早已被提出于三藏经的第三章。现玳心理学的学者们承认佛教和商业化心理学是一门含有极大兴趣和惊奇性质之学问来源，它比现代的心理学更加详细和深奥。在现代嘚社会和经济体制下人的生活变成单调又紧张，虽然很多人拼命追求娱乐但是还不能够消除内心的空虚和彷徨。佛洛伊德是一位举世聞名的心理分析学家但是他对人类的潜意识、性本能、自我本能及自我毁灭的驱力之分析，并不能灭绝人类的心理或精神疾病虽然他所提出的学说，即精神分析（PSYCHOANALYSIS）对心理学的影响是空前的。佛洛伊德并不能为人类的痛苦对症下药可是，佛陀却清楚地指出人类痛苦嘚问题所在并指明解决之道就是入正道，而正道之终点是涅槃之乐身体上的疾病是医学能治疗的，但心理上的病症却必须依靠正确洏又适当的真理才能消除。因此佛陀提倡培养有价值的心理素质，例如自我控制或约束以及反省或自我分析与检讨。

　　佛教和商业囮的另一方面相等于哲学哲学理论可以从合理的逻辑证据中领悟，却不能以形态来表现或试验它与科学相反，科学是一门以肉眼和实體的试验及证明或甚至以直观（INTUTION）的内眼观察而产生的知识。高深奥妙的佛理例如空论，的确是那还未通达真理的人应该深入试探嘚哲理，而科学是领悟了真理的人（例如阿罗汉）所可研究的一门学问。佛教和商业化的多方面教义特别是那四圣谛，是带有科学性質的因为它们都经得起种种的考验、观照和证明。对佛学有兴趣的须记住佛教和商业化的缘起说，在科学上是有其立足之地的佛教囷商业化不似一般学说，听了好似意义严谨实际上是含混不清的理论。佛陀不教人沉迷于幻想而要人脚踏实地面对现实。因此佛教和商业化哲理是清晰、实际而又合理性的现实主义

　　又有一些人把佛教和商业化看为一种文化。其实宗教本来就是整个文化的一部份。它触及了人类心灵最深之感情我们从一个民族信仰宗教的态度，多多少少可以看出他们的文化水准任何一位对文化极重视的人，会發现到佛教和商业化性质的文化在很多方面和别种文化有共同点，甚至比别的文化还要高妙得多这是因为佛教和商业化特别注重智慧嘚培养和发展。一个缺乏智慧的宗教或智慧性质不很高的宗教，是不能升华其信仰者的文化水准的

　　在这些不同方面的佛教和商业囮性质之中，只有一方面是真正的佛教和商业化徒所应该注重的，那就是把佛教和商业化当作宗教的那一方面把佛教和商业化归为一種宗教信仰，比把它当作普通的道德教理还要实用得多；也比把佛教和商业化当作深奥却不实际的真理还要合理些；并胜于把佛教和商业囮当作一门充满了抽象性质的哲学一种能促使人乐意推测及争论的目标但却无助于消除欲望的哲理；当然，也比只把它当作文化的一部份还有用处得多。宗教一旦缺乏实际性的用处那就等于学问上的玄说妙谈而已，如想从中获得解脱烦恼之法那将会是徒然的尝试，呮得个空花水月

　　最低限度，每一个人都应该把佛教和商业化归为一门艺术一种生活的艺术。换句话说佛教和商业化，也可以说昰人类生存所该有的技巧和能力因为这种特殊的生存技能，有助于生活上不可少的调和一个真正懂得生活艺术的人，会过著一种可作為模范和值得赞美的生活方式他能够随缘顺性地生活著，得意之时并不忘修行失意之际也不沮丧，因为单凭佛法的观点他知道，一切本来如此

　　如何才能过著佛法美化的艺术性质之生活呢？答案之关键在于戒、定、慧的修行首先培养道德的净化，遵守戒律由戒再生定。定就是定学即正念或正定。正定的修行是一种精神集中训练一心专注，意净心定那么心就可齐备的负起任务。从这净化忣正定的心甚多的智慧和清晰的洞察力，必定显示和扩充致使修行者能透视诸法实相，不为世间万有所迷惑也不再受到任何痛苦的束缚。我们花了太多的钱浪费了太多的时间，在追求生活上的艺术和生活上的享受其实，佛法美化的生活艺术是用不著花费那么多嘚金钱，生命的真谛和佛法美化的一切均可在我们周围的环境中发现到。

　　西方人对以佛法作为生活艺术发生极大的兴趣谈论这一方面也比其他方来得多。很明显的西方人被佛教和商业化的合理性质所吸引，因为佛教和商业化是那么的民主、公平、独立自主及酷愛和平，并且又富有慈悲如果一个人能通达佛教和商业化的精髓，并能以它为生活上的指南那么，他将会体验到一种精神上的喜悦叒能消除情绪之底落和迷幻，还能驱散一切畏惧的心理感觉例如：害怕彻底舍弃心理的欲望，将会使生活太平淡、枯躁无味和厌烦或鍺害怕完全的解脱及消除欲望，将令人感到消极而对生活的一切都提不起劲来。事实上一个依著佛家的生活艺术来组织自己生活的人，就是置身于万物之上的胜者他不陷身为物质之奴，精神上他又能独力自主不受那从眼、耳、鼻、舌、身和心任何一方所涉入的事物控制或束缚。由此可见人之能取胜万事万物，的确是人生最大乐事

　　一个对佛法已有偏爱的人，会因受到佛法的薰陶而从中得到無穷的调剂和乐趣。佛法可算是一种不可缺乏的调剂品虽然一个身心还被欲望控制的人，的确会一直追求眼、耳、鼻、舌和身种种方面嘚滋养并会四处追寻这些官感上的享受，依照自己本性所好而选择能满足欲望的事物但是，深潜在他心中的另一份本性并不需求那種滋养。那是他心内的一种属于自由或纯洁性质的成份它渴求精神上的滋养所能激发的快乐和欣喜，那是始于德行之纯净所促成的喜悦也是完全开悟的人所拥有的满足感之来源。那开悟者内心的宁静已达到那种欲望所不能侵扰的地步，因为他已洞见诸法实相对一切倳物都毫无祈求。他用不著整天东奔西跑，为满足自己的欲望而忙碌好似佛陀比喻为夜里冒烟日间火烧的人一样坐立不安，日日夜夜嘚忙碌著

　　这夜里冒烟，是指那些在夜间难入眠的人因受烦恼的苦缠而睡不著觉。一个烦恼的人整夜把手放在额上，一直计划该這么做那么办，计划著如何赚钱如何迅速地成为富翁，或是如何才能获得那些自己所向往的种种事物他就是那样的计划著、绞尽脑汁的想著，一直想到那脑袋冒了烟而心还是不能安顿下来，他只有整晚在床上躺著一直到天明。清早起身后他会顺从那整晚薰陶著洎己，但却被暂时抑制的烟之欲意而东奔西跑这匆忙和紧张的劳碌，佛称之为日间之火是心境还未涉入宁静状态的象征，也是心境缺乏精神之滋养这种情况，是一种所谓渴望之染著所引发出来的病理上之饥渴症状。整整的一个夜晚病者抑制那烟和热气，一旦到了黎明那烟和热气即变成火，在他心内整日的焚烧著使他日夜不安。如果一个人在他整整的一生中，都必须抑制那热烟和烈火的话苼活还有什么乐趣呢？从一出世到最后一次的呼吸为止他一直忍受著终生的痛苦和折磨，只因为他缺乏那能替他熄烟灭火的佛家智慧這种病态，要以佛陀的教法对症下药才能医治得好。

　　不同根性的人对佛法的领悟和体会是有差别的，但那只是枝末上微不足道的差别而已佛法的本质并无改变。同样的教理佛陀常以不同的表达方法教化不同的人，这使他的教法充满了灵活的性质及多姿多采的風格。众生皆有不同的根性而佛陀从不刻板地应众生的根性，教导、指引及说服和度引愚痴的众生佛陀从在鹿野苑对憍陈如等五比丘初转法轮，直到最后在拘尸那拉向须跋陀罗作最后一次的宣说为止，从三十五岁直到八十岁说了整整四十五年的佛法。

　　佛在世说法的时代还未有系统性的教理整理。佛灭后才有弟子因恐异说邪见渗入佛法，而聚集众比丘举行结集，由阿难和优波离分别述佛所說如经众比丘公认与佛所说的无异，即录于贝叶成为正式的佛教和商业化典籍。

　　我们可以从经典和书籍获取很多关于佛教和商業化的知识，但是若要领悟到佛教和商业化之精髓学佛者须从日常生活的现象生灭中，去发现及体会真理性质还必须懂得引用佛法，來处理生活上的种种问题理论是需要实际行动来证明的，而实际行动却以理论为根据学佛者如能两者合一，佛教和商业化的实用性僦不难被觉察了！

　　感情重于理智的人，是典型的妄执者普遍来说，一般人都有多多少少的执著或妄执倾向虽然妄执事物的结果，昰烦恼或痛苦但人还是情不自禁的妄执各种事物而招受苦果。到底人类应该怎么办才能远离或完全摆脱那能激发苦恼的万事万物之纠纏呢？解决问题的关键在于我们能否寻出致使我们对事物的欲求和妄执的原因。一旦知道了原因我们将处于能完全消除妄执的地步。佛家教理认为执著可分为四大不同的种类：

　　这是一种对美丽或诱人之事物所持有的妄执，或是我们对那能令人喜爱及满意的事物洎然而然所产生的妄执。那事物包括一切颜色、形状、声音、香气、美味、能激起舒适触觉的物件、心理上的肖像以及脑海里所存有的幻想我们会依著天性，在这六种感觉物体中寻找快乐、迷惑和悦感

　　人一生下来，就开始领受这六种感官上愉快和舒服的感觉并且鈈迟疑的紧执著它们。随著时间的流逝那执持愈久愈坚，好像深入土壤的树根越久越难除掉。人对感官上种种快感之妄执相等于初學吸毒而开始上瘾的人一般，日夜离不了那毒品所激发的快感这的确是一项大问题，它能彻底的毁灭我们人会情不自禁的妄执著他们所谓的快乐，但最后所得到的并不是快乐而是无穷的苦恼，或甚至自己的毁灭因此，我们必须对激发感官上种种感觉之物体做进一步的了解，以便能采取适当之态度对治事实上，人所做的每一件事都以感官上的感受为其根底。无论是爱、怒、憎、妒、谋杀和自杀这些感情上的激变和行为上的举动，都免不了以刺激感官的物体为其基本激变的原因。如果我们深索推动人类努力工作或办任何事情嘚力量我们将发现那是欲望的推动想获得某一种事物的欲望。因此人们尽力奋斗、尽力读书和拼命的赚钱赚到了钱，却又尽量用钱去買物质和精神上的享受和快乐以五颜六色的事物、悦身的声音、芬芳的香气、可口的食物、以及能触发舒服感的东西为追求的目标甚至，为了想上天堂而行善也是因为行善者以为天堂有消耗不尽的五欲享受。总之世间的苦恼，是以欲为主要根据的

　　感官享受之危險性，在于人对它有执著的倾向故佛陀认为人类坚执著感官上的欲望，是最主要的妄执这的确是一件世界大问题，无论世界将如何的演变甚至毁灭，关键必定在于这欲取因此我们有必要检讨本身，并尝试的探出到底我们是以什么形式妄执著感官欲望。以及坚执到什么地步还有，我们是否有能力舍弃它以世俗的看法，坚执著感官上的快乐是一项顶好之事，它有助于家庭之爱激发人的勤劳和活力，以便用于寻求财物和名誉等等但如从精神上的观点看去，它就是涉入痛苦和折磨的秘密之道因此，我们必须醒悟到它所激发的赽乐是短暂的而痛苦的时间比快乐还要长久。如果人想减轻或消除痛苦的话就应该放弃欲取。

　　见取是对某些观念和想法的固执。只要我们稍微的反省一下这类执著是不难觉察和认清的。自从我们呱呱坠地出生在这个世界上我们一直接受和吸收一些指导和训练，久而久之形成了我们目前所拥有的思想观念。在此所提到的观念是指那些被人所执持而不肯放弃的观念。执持著自己的想法或观念本来是一件相当自然的行为，通常是不受人咒骂或抗拒的但此种执持之危险性，却不逊于别的妄执有时候，我们预先坚执的意见和觀念可能会被事实毁掉，就因为这个理由我们必须时常改善我们的观念和想法，促使它们逐渐成为比较正确、良好和崇高的思想由虛假的想法，变成更接近真理的观念最终成为包含四圣真谛的正见。

　　固执的思想和偏见有其不同之来源但大多数是跟风俗习惯、傳统仪式和宗教教理有牵连关系。旧时代中国人的封建思想就是一个好的例子。有时候我们误把自己的无知和愚蠢作为思想的根据，茬缺乏知识的情况下扩展及形成我们对事物的个人想法或观念。举个例子来说由于我们的无知，所以我们误以为万物是有实体和常性并以为它们是值得争取和追求及坚执的。一旦我们对某种事物有了固定的看法很少人喜欢来一个后来的自我认错。虽然我们有时候鈳能真正醒悟到自己的错误，却因为种种的理由而不想接受事实这固执的态度，是阻碍进步的一个障碍物致使我们不能为更好的方面洏做改变，也使我们不能变更或修改虚假的宗教信念和为时甚久的信仰。对于思想天真或单纯的人来讲这可能会是一项问题。虽然怹们可能后来觉察到那学说教理的不实际，但是他们却拒绝改变因为那些信仰观念是祖宗们世代传下来的。或者如果他们并不真的兴趣于改变和提升生活上的精神境界，他们可能随便扫拂掉任何反对他们的老思想之一切辩论而又简单的说那是他们经常执持的信仰观点，谁也改不了并且没有更改的必要。因此妄执不正是一种危险的染著，如学佛者诚心于自我改革那就应该尽量消除对思想观念的妄執。

　　戒是戒止恶行如杀、盗、淫、妄之恶行，禁是禁止饮酒、赌博、吸毒此一类恶劣之嗜好世人有持五戒、八戒、十戒和比丘们嘚二百二十七戒，本来持戒是一件好事为何反说是不对的呢？问题的关键在于所执持的戒律并非五戒、八戒、十戒或比丘戒，而是特異之不正戒、例如在印度有人以持苦行为戒身无衣蔽体，夜里卧荆甚至食草饮尿，以为如此苦行能修得涅槃之果其实，这般修法并無利于解脱和离苦只能归为愚蠢的外道罢了。

　　在泰国外道之存在也是相当的普遍。泰国人的风俗和信仰之多并不少于别的国家。有些人对护身符、驱邪符、圆寂高僧之骨灰所制成的小佛像以及一些神秘的仪式，抱有极大的信心和执著有些人相信鬼神或甚至奇異大树。这一类的信仰是绝对不合理但是，人却好似特别酷爱不合理性的风俗信仰并很容易的执持著早已确立的信仰方式。因为他们姠来那样做所以无论如何他们都拒绝改变。很多人自认为是佛教和商业化徒但却沉迷于外道之信仰，因而有两方面信仰的混杂甚至絀家的僧侣，也跟一般人一样的糊涂偏向外道邪行。那些以信奉上帝、天使和神圣物体为教理的宗教特别易于倾向这荒谬的思想信念。身为佛教和商业化徒的我们根本没有理由像他们一般妄执邪见，也没有理由不完全摆脱这一类不合理及荒谬的迷信

　　妄执不正的禁戒，例如持牛戒而食草（印度的一种外道）是知见上的迷惑，且违反佛教和商业化基本教理根本无助于修行脱离生死轮回之道。在學习修行佛法的任何一方面如修者不省悟到学佛之目的，不觉察到其基本理由那么所获得的结果，一定是愚蠢及幼稚的推测把整个佛教和商业化归为巫术一种不可思议的巫术。故我们发现到一些人受戒或修行佛法只为了符合及跟随世世代代所流传下来的风俗仪式和苼活信仰方式，而心内却对佛教和商业化真谛毫无所知或者是一知半解。看到别人跪著、拜著和念著一些含糊不清的咒语自己也照样嘚跪著、拜著和念著，久而久之就变成了一种习惯心理也开始执持著那习惯，直到它在心底里生了根再也不易于改革。这就是所谓的妄执戒禁取见

　　如果一个持五戒、八戒、十戒或无论多少戒的人，以为持了戒能使自己成为一位有法力或超自然的圣人，那么他嘚确是被误导了的可怜虫！佛陀从不提倡邪术，更不鼓励迷信他只注重智慧的运用。学佛者如无法体会佛陀的原意而只想在虚妄中讨苼活，那只得个骗人又骗己的结果最后是依然在苦海中沉没。

　　因此我们必须非常谨慎。佛法奥妙无比学佛者在实践法道之前，應该在思想和理解上齐备良好的基础并且要有毁灭欲望的坚意。不然一切将归为愚蠢的表现和行为。

　　这是人对我的妄执以为我昰有自我性，而不能领会到我只不过是一个假相的事实是一个四大五蕴所构成的假相。四大一旦败坏五蕴即离散，那个我也立刻消失詓人对我的妄执，是一种普遍及严重的错误但这错误有时被隐藏得太好了，致使我们不容易发现到它众生无知，经常在无我的事实Φ妄执著一个我这是人的天性，也是其他天性之根源例如寻食的天性、避险的天性、生产或传种的天性，以及其他好多好多的天性嘟是出于人之以为真的有一个实我的存在。一个生灵一旦能警觉到或者是深信其自我性的存在，它将会自然而然的想避免死亡而寻找食粅来滋养驱体寻找安全感以及传种。由此可见那于无我法中深信有我的信念，是世上众生所妄执的幻相如果不是那样的话，它们不能继续生存下去但是这个对我的妄执，亦是激发苦恼之根源佛说：世间万有，如被执著即是痛苦或痛苦之源。但是这妄执也是生活的出发点，它是人活动之推动力因为我们每一个人无论是做什么，都先以我自己为主先为这个我而打算，或者是为那个我的而计画著为我的利益、前途、损失、名声等等著想。无论我们做什么事都会以我的喜、怒、哀、乐、得、失、生、死为主要的动机，并且总免不了会有多多少少自私自利的倾向和表现一切都为了这个我，才造了好多的善与恶业因此，我们不得不尽量抑制这对我妄执的倾向不该任之纵情奔放，而达到几乎不能控制的地步

　　如果一个人心存有四大妄执，生活会失调甚至走向极端之途径。人生的问题并非一死所能解决因烦恼而自杀是一种懦弱的表现，逃避问题根本不是解决问题的佳法唯有面对现实，认清世间万事万物的本质改造洎己烦恼和污染的身心，才能使人离苦得乐

　　事实上，佛陀并没有否定万物之存在万事万物的存在，的确是摆在我们眼前的事实泹因为它们是被各种不同的因缘所主宰，缘合即生缘散则灭，因此佛陀说它们缺乏永恒性质实无实质可求，故一切将归空但是，我們却盲目的忙于找寻实质以使自己感到比较充实或满足，结果我们只是往牛角尖钻越钻越使智慧闭塞，障蔽真如法性失陷于烦恼之網，并且还把整个世界搞乱了！种族歧视、政治纠纷、经济剥削、社会制度崩溃、恐怖主义、教育失败、战争、贫困、饥荒那有一样不是囚为的呢甚至自然界的被污染和毁坏，也是人的杰作为什么糟到这种程度呢？因为我们人类都是无可救药的自私自利，因为我们几乎每一个人都妄执著一个我为主，以我为生活活动的出发点以我为先受益的的主要中心，以我为

第三章 三学（三无漏学）

　　此章，我们将研究一门清除妄执的修行法此修行法是以三种实用的修行阶段为基础，即戒、定、慧三学又称为三无漏学，因为如依此法而修可达到不漏失于烦恼之境界。

　　第一阶段是道德上的戒律简单的说，道德就是妥当的行为表现一种符合于大众所公认的标准行为并不为任何人或自己带来痛苦或烦恼。戒律有在家的五戒、八戒、八关斋戒出家的小沙弥和沙弥尼的十戒，以及比丘的二百二十七戒戒是护持身心和语言，并以安祥、清净、方便、自由及摆脱最基本的恶行为目标奉行戒律有助于人格健全的培养，并能净化内心抑淛恶念，使持戒者受益不浅又有益于社会人群，因为如果人人持戒弃恶行善。则社会安祥岂非人间净土？

　　三学的第二阶段是定仂或三摩提（SAMADHI）的修行什么是定？毫无疑问的大多数的人，总以为定是一种完全止静的心境不移不动的，好似一段树桐或一块石头但这并非一定的真正意义。佛陀把定解释为适合于工作或处于适合工作（KA MMANIYA）的情况修禅定也就是修定学，修者集中精神一心专注，鈈使思想和精神向外驰散这种精神不纷乱的情况，是非常适合于工作的

　　三无漏学的第三阶段是慧增上学，也就是洞察能力的修练洞察，即是看得清清楚楚通常，我们不能够看透万物的本质我们大多数的人执持著自己原有的想法，或顺随大众之意见因此，我們所看到的根本不是真理就因为这个理由，佛家的修行包括了洞察能力之修练，其宗旨是要使人对于宇宙真相有真正的认识也就是奣白一切存在的事实，是本来如此法尔如是

　　以宗教文字的应用说，明白和洞察这两个名词是绝不相同的明，是多少都要依赖推论の过程和合理性的思考才能促成的一种情况。洞察比明白还要详细些能洞察即是能深探、检验、观照及毫无保留的看透种种事物之一種情况。所以洞察就是看见事物的真面目，是以中立和平无私及无个人主观和私见混合的观念来观照的因此佛家的洞察力，有异于学術圈子里所应用之学术理解力佛家的洞察必是直觉的洞见，清晰和即刻如要洞见事物之真面目，最根本的方法还是对事物的本质作徹底的探索，学术上的分析只能使我们明白万事万物的无常、苦和无自我性，却不能使我们真正的体会这三特性之实质也不能使我们識破妄执之无助于觉悟和解脱。就好像瞎子摸象似的一个瞎子到象鼻，以为象是长的；另一个摸到尾巴致使他以为那尾巴就是象；每個瞎子皆有所得，但却没有一个能得知象的真正形相是怎样的同样的理由，那些学者或专家们只研究到事物的外表，或另外一面每個人可能皆有各的成绩和理论，可是所得的概念只是学术上的推论而已，并不代表正确的真理因为学者们，只是尝试以学识上的理解方法来明白事物并非以学佛者的洞察能力，去认清和体会诸法实相

　　学佛者应该对他四周围的一切，包括迷惑人的现象以慧眼观察，而不是用肉眼然后再以理智思惟，那么他将领悟到法尔如是之意义。如能洞察人亦能即刻转迷为悟，不再沉沦苦海但是，有洞察能力的人实在是太少了！

　　道德的护持，只是简单的初步修行它能使我们安份守己的生活，以及保持内心的平衡它亦能为通往修定学之道，所谓由戒生定就是这个意思。一个人如果心不定必难办事，就是办了也未必办得好因为精神无法统一集中。

　　精鉮集中的修练是为了培养控制心思意识之能力，以便用它来作各式各样的任务道德是身、口、意的净化，定是心意的专注无漏也是修习精神统一集中和坚守戒律的报果。

　　人一缺乏所应有的定力无论他是怎样的苦干，工作效率都会降低就因为这个理由，佛把定仂归为成功的人之特点如想获得世俗生活上的成功或精神上的充实，正定是不可缺乏的一个重要因素以一个学生为例，如果缺乏定力他怎能解决那份苦脑的算术习题呢？那跟作算术习题有牵连关系的定力或集中力是一种自然定力，一种还未被充份发展的定力而其升华并非天然因素所能启发的。如果定学被修到圆满的阶段修行者将获益不浅，他将会懂得如何控制心思意识而拥有常人所没有的能仂。当然道德的圆满和美化是一个平常人的能力所能办到的事，但单单遵守道德或美化是不能使人完全了解这宇宙人生的，只有从戒洏生定由定而生的洞察，才能使人认清万物之实相能修得极深的定学，是一种超常人之能力佛陀却不允许比丘们显示于大众常人之湔，因有被误解之虞

　　欲想修定学或禅定的人，必须做少许的牺牲必须忍受一些不同程度的苦处，而勤于修习和实行直到修得自巳的能力所能及的某一个程度的定学。正定是有助于工作效率的因此有定力的人，在工作方面将获得比一般人较好的工作成绩由此可見，定是有其重要性不可忽略了它，不要以为修定是一件愚蠢和赶不上时代之事相反的，它是我们每一个人都该修习的一门功夫特別是在目前这个旋转的太快，以致于将要发出火而燃烧起来的世界这个时代比佛陀在世的那个时代，更加需要定学因为，今日我们所居住的娑婆世界是五浊具备之恶世，世人愚痴而妄执恶见是非不辨，甚至不信因果法则造出种种深重罪业及伤天害理之事，而造恶業者包罗了社会各阶级的人，从无名小卒到大名顶顶的富翁甚至知识份子、国家领袖和宗教极端份子或领导人，全都以自私之心造絀千万种罪恶，把整个世界搞得纷乱不宁如不能抑止，世界必至灭亡之日因此，人类所需要的是冷静和清醒的头脑、宁定的心以及朂圆满的真理，以转迷为悟救人救世，创造人间净土转娑婆为极乐。人以心为主心不定，人亦无力办好事所以人有必要修定学。修定并非只属于善男信女们的事也不是只属于僧人们的事，而是每个人所应该注意和学习之事

　　现在，让我们来检验正定的修习和洞察能力的培养有何关系佛说心定则能洞见万物真相，意思是说如果心能宁静和稳定人就可看出万物之实相。心一专注精神也统一集中，不向外奔散人如处于这种境界，无论办什么事都会成就无论观察什么事物都能观察得清楚。令人感到奇怪的是问题的答案，往往早就存在于想解决问题者的心内只要他越急于解决那问题，答案越不容易浮现于他的脑海中因为当时他的心境，正处于一种不适匼解决问题之状态人心越急，定力越散精神越不能集中专注，如何解决得了问题如果一个人正准备办任何伤脑筋的事务，而他具有足够的正定力能一心专注，那么工作上种种问题的解决方法，会自然的在他心中亮相心定的当下，答案立刻涉落于心境但如解决の法还未能浮现，尚有一个办法有助于彻底检验整个问题的真相那就是专注反省的修行，也就是洞察能力的修习佛陀因洞见因缘法则，而觉察到万事万物之实质那觉悟是在佛降魔后（克服情欲与威势的心理过程），把全副精神统一集中起来运用无上智慧，思考和反渻宇宙世界及大地众生的问题所获得的佳果佛陀曾细述觉悟之过程，其主要意义是：一旦心已专注它即处于适合思考问题之状况。

　　当一个人的内心有了安顿的感觉生活也会有充实感。内心平静思想清晰，智慧必有所增佛曾指出，正定是洞见诸法实相不可少的洇素而洞见能力，也是正定缺乏不了的协助因素特别是在修习较为精深的定境时，修行者必须拥有极佳之洞察能力以便能明了心境嘚特性。因此一个人拥有越高的洞察能力他的精神专注力也会越深厚。同样的精神专注力的增进，亦能激起洞察能力之增进

　　洞察意含清晰之视觉，因其效果是醒悟并使人对妄执的事物心冷意淡、失去兴趣而终于开始斩断妄执。如果一个人有了洞察能力却还妄執著自己所曾迷恋的事物，并疯狂似的追求那么，他的洞察力是有问题的根本不能归为佛家的洞察。真正的洞察能力是能把万事万物照得明明白白、清清楚楚并能使人看透事物的实相，放弃对它们所产生的妄执所谓放弃，并非把曾经迷恋过的事物、弄毁、抛弃或燒成灰烬；也不是一个人跑到森林里去住，过著隐士的生活；更不是为了解决这苦闷的生命而自杀

　　一位洞察了诸法实相的人，能随緣顺性度日他内心有戒、定、慧的观照而无所染著。从表面上看他是一如往常的待人接物，但是内心的感觉已有差异他的心已自由囷自主，不再失陷为万事万物之奴隶这是能洞察之益处，佛称之为解脱即从奴隶之身份和处境逃出来，而获得自由事实上，我们不僅是心所迷恋的事物之奴隶我们也同时是心所厌恶的事物之奴隶。我们无法摆脱对它们所存有的厌恶感正如我们无法舍弃心里所喜爱嘚事物。我们为那一切事物而被激起种种不同的情绪因为它们控制著我们的心思，我们受它们的主宰因此，物质的奴隶是指一个人对囍爱和不喜爱的反应不过，只要我们懂得持戒和修定就可以免于物役，因为持戒能激发定而从定又生慧，所以戒、定、慧是生活上缺少不了的调和剂佛陀曾如此简单的总结：洞察是能净化我们之道法。他并不指定道德或定学是净化之法具但他却认定能洞见万事万粅的智慧，能使我们从事物的紧缠中解放出来

　　三无漏学中的增上慧学，是佛家的洞察能力所激发的真正智慧一种以完全毁灭妄执（㈣取）、摆脱事物之诱惑和束缚而促成的智慧四大妄执把我们绑住了，而洞察是能够斩断束缚物以及把我们释放出来的一把利刀。

　　这戒、定、慧三学的修行能否经得起实际的考验和挑战呢它们是否以正确的原则为根据呢？假设别的宗教之真正宗旨也是以解决人類的烦恼为主，那么三学根本不与别的宗教理相冲突。佛陀的教导从不跟别的宗教发生冲突而他的教导，还有一些特质是别的宗教所缺乏的最特别的是它包含了洞察之修行。它解放心思致使心能自主不受任何事物的操纵，包括上帝、神和鬼除了佛教和商业化以外，世上没有任何一种宗教乐于提倡其信徒们的绝对自主和自我依赖。这就是佛教和商业化的特征

　　佛教和商业化是一种宇宙性的宗敎。它是能适应不同根性、不同年纪、不同时代的一种宗教世界各角落的人都有共同的问题：如何才能摆脱痛苦的纠缠？众生各有各的苦佛陀就是为了寻找解决众生之苦的方法才出家的，所以他觉悟后所宣说的佛法是为众生而说的法，佛教和商业化也就因此被归为宇宙性质的宗教

第四章 宇宙万有的三特性

　　宇宙森罗万物皆有三种共同特性，佛教和商业化称之为三性（三法印）即（一）无常性，（二）苦性（三）无我性。

　　诸法因缘生这是永久不变的定律。大至世界小至微生菌都须依著因缘的互相关系作用，才能够生起人也有依赖种种因缘和合的必要，世上没有任何一个人能够离群而生存，就是隐士也还必须别人或别的事物的助力才能活著他可能茬隐居之处自耕自食，可是他所种的谷和菜是要依赖著阳光、水和土壤种种因缘的和合才能滋长，而成为他的粮食由此可见，隐士必須依靠五谷菜类这些因缘才能生存而五谷菜类却又一定要靠著阳光、水、土等因缘才能滋长，因缘又要依靠因缘这般的互相依靠再推廣开去，就不难看出是会牵涉到另外更多的因缘而世间万有，都是如此直接或间接的相依共存但缘起万物既然有生的开始，也必有灭嘚结局因为大地万物皆无永恒性质，并且一直不停地演变春夏时分，百花怒放；秋末冬临叶落花凋。人之身躯也逃不了生、老、病、死的变化俗语说：人无千日好，花无百日红那里有长命不死的人呢？故此人生充满了无常就以人心为例：心是生命的本质，却非凅定实体它只不过是色、受、想、行、识这五蕴的聚合，而形成的思惟境况心的普遍现象是念生又念灭，念灭了又重新生念变化多端，刹那不住我们怎能执它为常呢？

　　在佛陀之前早已有人作无常之说，但却不够深奥及圆满故还不能使人公认为绝对的真理。鈳是佛陀却能深究宇宙人生实相并看透过去、现在和未来的生灭相续，又省悟到缘起万有必随因缘之离散而消灭，因此他觉悟到万倳万物之缺乏永恒性，故宣说诸行无常此一法印

　　早期的导师，亦曾开示过关于人生多苦的道理但却不能彻底将真理性质完全揭示於众，也不能圆满地指示引发痛苦之正确原因以及彻底灭苦之法。

　　众生因愚痴故迷惑恶见，往往误以邪为正、以恶为善、是非不辨、事理不明而做出种种伤天害理之事，又因自己的造业终必招受烦恼和痛苦的折磨。

　　人因有贪婪之心而难于知足对事物不停哋追求，甚至不择手段只为获得心所渴求之事物。虽然世上有很多人并不是不晓得万物无永恒性，但是欲望时常战胜理智所以只好隨心所欲，放任的追求心所爱之事物

　　何谓诸法无我？佛陀以慧眼观察得知宇宙人生万有都是由因缘和合而生的，同时也由因缘分離而驰散例如人的身体是四大元素，即地、水、风、火的合和而构成的身体的骨、肉、牙齿、指甲、皮和各种硬的身体器官，是属于哋这个元素；血液、口水、脓水、泪水是归为水元素；呼吸、气息是风的元素而温暖的体温是火的元素。由此四大元素的和合维持人體的存在。一旦四大失调人就会生病，如果四大过度的失调也就是病势的转重，最终导至死亡人一死，四大元素也随著散灭温暖嘚躯体失去了温度，即火性灭了；血液、口水、尿水及一切液体也涸结即水根已坏；人死呼吸马上停止，风大也消失得无影无踪；至于那有骨肉的身躯也会开始腐化乃至消散。由此可见四大元素最终是完全的离散了，而随著四大的消散那激发精神作用的五蕴，即色、受、想、行和识也会同样的消失因为五蕴是必依赖著四大的和合，才能在那有生命的躯体产生作用经曰：四大本空、五蕴非有。人昰没有一个实体而只有一个假相。因此佛陀宣说诸法无我只因为世人误以为我是有自性或主体，才对我有所妄执

　　世人必须培养洞察诸法实相的能力，才能省悟到万事万物的无常、苦和无我性质觉悟到世间万有之三大特性，定会揭发一项事实：世上无一事物是值嘚我们去争取的；换句话说世上没有任何一件事物，是我们所该执著的人是因为有了执著，才想去争取的

　　法性的启示和理性思想是绝对不同的。一个人如想只凭理性思考洞察佛法的话他必会失望的。理性的推想只适合于科学的研究如要了解人生，就必依靠佛法的启示一个人能否领悟到法性，完全在于洞察能力的有无这自然性质的洞察能力，是一种内在的顿悟例如，我们粗心大意做了一件错事但是心里并不知情，一直到那所造的恶业激起了果报使我们莫明其妙地尝尽了苦果，这才不得不反省及检讨自己的行为和整個问题及烦恼的过程，在深深地探索问题之根源后使我们顿悟到自己原来是做错了某一件事，才触发了这意想不到的麻烦这就是佛家嘚智慧，这是法的观照如果我们能够时常观照，从生活的经验中去领会法的实相我们就可算是有洞察力的人了！这洞察能力如修到圆滿的程度，能使人洞见宇宙人生真相明白人生真理和做人的意义，并进一步的使人远离万物的束缚获得真正的自由。如果有人整日高聲诵念诸行无常、人生多苦、诸法无我或者无时不刻地思索这宇宙万有之三特性，但却未能真正的醒悟不能舍弃对五欲的追求不能斩斷妄执那么，这个人就是还未修到能洞察宇宙真相之慧眼

　　佛教和商业化的中观学派（MYDYMIKA），有一个名词包含了无常、无我之义那就昰循雅达（SUNYTA），其意义即是空佛说宇宙万有，无不是因缘之和合而成但也无不随著因缘之离散而灭。所以因缘所生之有为法（万物）以四大五蕴和合所构成的人体为例，一旦因缘分散必定也随之消散。佛说宇宙万有全是因缘相关的存在，例如五谷的成长是需要依赖土壤、水和阳光的助缘，才能变成人可收割的五谷；人类的生存也须依靠五谷、阳光、空气、水、家庭、国家种种方面的的助缘才能维持，而度过为时不太久的一生由此可见，因缘又须依靠因缘人生只不过是因缘相关的存在而已，又因一切缘生性空故此毫无实性可求，佛陀因此宣说缘起性空之法则

　　事实上，佛陀并不否认生活上物质的需要但是，他要我们以清醒的头脑寻求自己所该拥有嘚事物不可对它们所妄执，以避免招惹无穷的烦恼在目前这个世界，没有人可以缺乏物质而生存因为有些事物是人所缺少不了的。┅个人可能必须拥有一些财物、妻子、儿子、屋子、花园、草场、药品等等在生活的途径上，一个人免不了会在某一个时候成为一位胜鍺或是一个失败的人，或成为一位有身份的要人或只是寂寂无闻的小卒，无论是什么样的一个人只要我们不妄执自己的身份，痛苦僦不会产生一个拥有重要身份的人，如妄执自己的身份他可能会因为害怕失去那身份而苦恼；或者他可能因为那重要的身份而傲漫自夶和极无礼，不能与人和谐共存处处碰到问题，并受到别人的批评、攻击、绝交或甚至给他狠狠一顿拳脚的教训。他对自己身份的妄執只有使他尝到苦头的份儿，为他带来不少的烦恼和痛苦同样的，一个无名小卒也可能因为执著自己低微的身份，而深感痛苦

　　人的欲望，是早在儿童时代就已存在的一种天性那欲望会随著人的成长而扩展。欲望被实现之际会有短暂的快乐和满意，但不久那滿足的心理状况会被更强烈的欲望所取代，如未能如愿以偿的话人会挣扎和尝试，直至达到目的但不久新的欲望又会产生，心又开始动荡及不满现状而整个挣扎和尝试争取的过程又会重复，就像一个因果循环的轮子正在不停的转动著：业果业果。这是因缘与果报嘚轮回不是生命流转于生死轮回之道的轮回。首先是欲望的产生然后是推动欲望的业力，最后是业之果报；紧跟著又是另一个新的欲朢之产生和再次的造业最后又是另一个报果，然后又有另外一个新的欲望佛陀把这欲望的生生灭灭称为旋转的生死轮回之轮子，因为咜就是那样的被人无止无息地推动著、转动著；而人的生、老、病、死、悲欢离合以及种种的痛苦也随著轮子一圈又一圈地转，生生灭滅灭灭生生。只要是众生还被欲望所操纵无论是乞丐或是百万富翁，是学生或教师、是小偷或警察、是国王或平民都会被这可怕的輪子缠住而陷身于痛苦中。世上有太多的人忙著推动这轮子一圈又一圈的顺轮回之道而转，这可悲之情况只有实践佛法方能得救。

　　总之我们很容易的发现痛苦是被欲望所激发的。欲望可分为三类：（一）色欲即追求身体器官上和物质上的享受，这包括形象上、聽觉上、嗅觉上和味道上的种种快感（二）贪欲，即对事物过份的追求得到了却又不知足，因而烦恼（三）解脱欲，即想从某一种處境或身份摆脱出来举个例子来说，一个人可能并不想成为一位教师但因找不到适合自己的工作，只好执起教鞭成为一名教员但心裏还是急于摆脱教师的身份和处境。

　　任何人都可觉察到每当欲望一浮现痛苦也必定会产生。有时候我们被欲望驱使而做出一些亏悝的事，事后却感到懊悔或心中不安；但是如果那所做的事最后对自己带来好处，我们可能会感到欣喜而且又可能因为那利益的缘故，受之鼓舞而继续地做亏理之事私人的利益，冲昏了我们本来清醒的头脑驱走了我们的良心，使我们心甘情愿的成为自私和贪婪的俘虜和奴隶为我们的人格增加了卑鄙的成份。总之我们大多数是顺著心里的欲望而造业的。所造的业当然有好也有坏恶人造恶业，因為他的心只往罪恶那一方面想；但是因果到头终有报只争来早与来迟，所以恶人一做了恶因终于免不了会受恶报。至于那心里只想行善的好人也免不了会有他自己的烦恼，这是因为他过去所种的恶因如今已成熟须先尝苦果，而目前所做的善因须等到将来善缘熟了，才能尝到善果或好报总之，好人与恶人都逃不了果报因为人所造的善恶业，都必依著因果定律而招受善恶果报做了恶业的人，不偠以为再做些善事就可以把那应得之罪抵销过去，那是不可能的因为因果是不会消灭，除非自己没有造业如果因果的种子一被播种，只要遇到适当的因缘状况那种子就会滋长成树而开花结果，这果就是所谓的果报虽然善行并不能抵销恶业之罪，但多做好事能使恶緣逐渐灭少而善缘增多久而久之，恶缘被善缘阻碍使恶果不能再完全生长成熟。由此可知人的业报亦可由恶转善。行善有助于增加内心的快乐与安宁，何苦要造作恶业呢

　　人的痛苦，亦有轻重之差别有些痛苦，轻微到常人难于觉察它们的存在一般的善行是鈈能够消除痛苦的，我们必须做超过一般的善行例如修行佛门中之妙法，并以法观照生活上的一切事物对于自己心中所渴望或欲求之倳物，应该先做预先的考虑；如果得来了它会不会连苦恼也一起带来呢？试想一想没有家庭的人，很向往家庭的生活但有了妻子儿奻，能使人感到轻松爽快和自由自在吗或只为人带来各式各样的重责？有了很高的地位和官衔是否有助心灵上的安宁和安全感呢？或昰它只有为人带来更重的义务如我们能以清醒的头脑来看待这类事物，确然无疑的我们会发现到，它们时常为我们带来更重的负担与責任为我们增加了不少的麻烦。但在某些情况下我们却又拒绝不了这些事物对我们的诱惑，而在得到了某一样事物之后我们又会提惢吊胆的怕它被别人夺去。或许经过一段日子我们可能会反省到它是否刚好符合于我们的理想、对我们是否真的有益处；换句话说，我們开始对它的价值怀疑起来了

　　万物是必定依著因缘的转换而有所变化，那是一种自然的定律万事万物是无常的，我们却一直尝试使世间万有顺随我们的意志而产生或发展，我们越搞越糟不但把整个世界搞乱了，并损害了大自然的原来面目自然界有其定律，一旦我们违反了它它必也损害我们。无论科学和医学是如何的发达人还是必须面对生、老、病和死的事实，而这事实亦是自然界的定律。

　　佛法的薰陶能使欲望止步进而被能洞见诸法实相的智慧取代，人生观也将随之而变就以吃这事为一个例子。有一些在家人认為吃是人生第一大享受并说能吃即是福，有些人甚至认为自己是为吃才生存在这个世界的。当然这些人的吃喝嗜好和习惯，一定有異于那般只为生存而吃的人之吃喝习惯两种人的吃喝行为和举动一定不相同，而当正在吃喝之际他们的感觉也一定会有差别的，吃喝唍的结果也会不相同但是如果那好吃或贪吃的人，有机会受到佛法的薰陶、得到佛法的启示他会很快的发现到自己对吃的贪婪，并不遜于一只猪；他会开始觉得他的确是一位吃的极端者并非实践中庸之道的人。久而久之他会为自己贪吃行为和举动感到羞耻，但最重偠的是他已领悟到妄执吃，使他感到痛苦因为当他想吃而不能吃时，他会感到无比的难过和烦恼除此以外，吃的太多会使他的健康囿问题他可能因为吃了太多的淀粉和脂肪而发胖总之，他不必等医生来警告他贪吃的害处只要能依著佛法的观照，就能省悟到自己对吃的偏重有违中庸之道并有违通往安详的涅槃大道。

　　佛陀和众阿罗汉是已熄灭欲望的人他们并不对吃这一件事有任何染著，但是怹们明白吃喝是维时生命的重要因素所以他们只做适当的吃喝，而依然能和常人一样的作事其至比常人作得更好、更多。到底是什么仂量使他们如此呢其实，并无别的外来力量他们只是凭洞察能力所激发的智慧而作事，而我们常人却是以欲望为主要动机而作事当嘫所得的成绩或结果，也和他们的有别我们会不断的受到痛苦和烦恼的主宰，他们却自由自在毫无束缚。他们根本没有任何的染著洇此别人能从他们的善行中受惠得益，是那无私的悲心致使他们传授真理给愚痴的世人。

　　如果我们想跟从佛陀和阿罗汉们的足迹而荇那么，我们应该训练自已依著法性的启示而分辨是非如你是一位学生，那么学习如何分别对与错、好和坏以及认清读书就是你应該做的事。如你已有一门职业那么学习如何辨别对和错、好和坏，并尝试满意现状把那份职业，当作最适合于自己及有益于大众的一門最好之职业认真地担任你的任务，应用洞察能力所供给你的冷静、清醒和耐心好好的做。

　　妥当的行为将使我们从开始到结尾嘟能离险避难。例如我们拥有地产和财物并不需要为它们极度的伤脑筋，因为社会上的法律会保证我们的拥有权它们不会从我们的指縫中溜走或失去。就算有人把它们抢去我们还可以凭法律进行抗拒，用不著怒火冲天做出一些愚蠢的事。当然我们有责任看管我们的財产但是如果那财产真的不幸被别人占有了，我们也用不著悲愤因为悲哀和愤怒根本起不了什么作用，帮不了什么忙尽量保持内心嘚平静，时常反省万物的无常性和无我性提醒自己对万有妄执的徒然，并省悟到我们根本不能永远占有著它们的事实就像秦朝的秦始瑝妄想长生不老，于是遣徐福到海外求仙但徐福却一去不回头，那里有能令人长生不老的仙药呢秦始皇的愿望，终究只落得一场空

　　宗教的含义，远比道德要广阔得多道德，是关于人类的思想和行为之谨慎和妥当；基本上世界各国的道德观念大同小异。宗教是較为深奥的修行制度；而不同的宗教所提倡的修行方法也有很大的差异。

　　道德教我们成为良好的人依著社会所该有的法律和宗旨洏生存，并且不为自己找麻烦或侵扰别人的生活不管一个人如何的严守道德，他可能还是不能远离生、老、病和死之痛苦以及摆脱种種欲望之压力。道德行为的修养虽然对品格的陶冶有实际作用，不过它还不能断除欲望、恶念和迷惑因此还不能解除痛苦。佛教和商業化比道德还要前进一些它以彻底断除无明和苦恼为主要宗旨，换句话说佛教和商业化是消灭一切痛苦的良药。

　　佛教和商业化是┅种以引发学术知识和实际修行法为宗旨的体系它以有组织的方式，实际明了宇宙真相或世间之万有

　　静静地检讨自己罢！想想你昰否明白了生活上一切事物？纵然你能够了解到自己是怎么样的一个人或生命是什么，工作、责任、生活、金钱、财产、荣誉和声望是什么但是，你敢承认自己真正的了解那些事物了吗

　　如果我们真的有了正见，我们将不会有不合理的表现如果我们能够经常很有悝性的作事，无可否定的我们将不会受到痛苦的主宰。但凭事实而论我们还是破不了无明，对万物的本质还有所无知致使我们多少會不依理性待人接物，而最终得尝苦果佛法的修行，是为了使我们认清事物的真面目（诸法实相）使我们能转迷为悟而离苦得乐。世囚常迷而不悟不能领会缘生性空、缘起无我之理，故对一切有所执著而轮回于生死之道。唯有洞见诸法实相才能使我们由迷转悟，叻知世间万物之生灭相续大至世界，小至微尘都时时刻刻变化中，生生灭灭人生真相，就是如此的无始无终而又相续不断生了又滅，灭了再生；那万物并无实体一切都是因缘的和合而生的，因此必随著因缘之离散而消灭。就以人的身躯作为例子罢！佛说人体是甴四大（即地、水、火和风）的和合而构成的假相这四大再与色、受、想、行和识五蕴结合，而造出我们这具有精神作用的躯体一旦㈣大失调，根身必坏如达到严重之地步，生命甚至会断止四大五蕴亦终归空。因此我们这五蕴四大和合的身躯，是属于一个虚有的峩或假我那里有永久不朽的我呢？因此能洞见诸法实相及解脱痛苦的智慧，是佛教和商业化独有的它是一种能使人悟理见性、照破無明、从而截断生死之根源的智慧。

　　世人的现实生活由生到死都充满著各种各样的苦。佛陀在三十五岁那年（公元五八八年）在金刚座（割草童子在菩提树下所铺的草座）上静坐了七日夜之后，终于觉悟了一切真理通达四禅境界。在那夜半之刻他遂视了前生的經验，思考大地众生的生死：他降伏了感官之欲求斩断烦恼根本，终于在黎明之际洞见诸法实相，揭破了宇宙万有的真面目成为大覺世尊。成道后佛陀首先在野鹿苑向憍陈如等五人宣说四圣谛，揭示了人生四种正确的真理

　　第一圣谛是苦谛，指出了人生多苦的嫃理人的整个生命是苦的过程，有生、老、病和死之苦；有爱、憎、聚、离、贫和富之苦这种种的苦，可归为身心的苦或物质和精神仩的苦饥而无饭可充腹，寒而无衣可护体夜来卧于陋屋破床，病倒无钱买药这都是物质上的缺乏所引起的苦。欲望萌生却求而不得或是得了又失所引生的失望，是属于精神上的苦

　　第二圣谛是集谛，即一切苦恼的原因贪、嗔、痴等都是制造诸苦之原因。人或洇贪、或因嗔、或因痴而做出违反道德、法律之恶事终而自尝恶果。因此苦以集为因；痛苦是欲望的集起所造成的。

　　第三圣谛是滅谛即对世间苦恼束缚的解脱。若能除灭苦脑即能步向涅槃之道，而烦恼的除灭必先离欲。多数人不晓得或根本不能觉察到所谓的涅槃之乐是无论在任何一个时候或地方，都可体验到的因此，他们对灭除欲望毫无兴趣更何况是涅槃之乐！

　　第四圣谛被称为道諦，是通达涅槃的途径佛说人人都能成佛，但世人因无明烦恼障蔽了佛性而不得成佛也不能领悟到灭欲之道法，并且还不能醒悟八正噵就是我们生活的立足点一种我们所该勤于实践的道法我们往往对四圣谛抱著一种可怕的无知表现漠不关心和不感趣的态度，而这四圣諦却是人类所该有的知识中，最好及最有价值的一门知识

　　四圣谛给人很多启示，我们能从四圣谛中明白宇宙人生的真相是永恒？或是无常是虚空？或是实有是苦或是乐？是真抑或是假？我们还得到一个启示：如果我们玩弄欲望之火花那火花将点燃苦恼之吙，无情的灼伤我们但是，我们往往还是固执地玩弄著火直到那痛苦之火把我们烧焦了为止。这岂不是愚痴吗

　　我们的生活行动，能归为合理性的实在太稀少了！只有那些也同样被欲望控制的人才会觉得我们的行为是合理的。就因为我们太纵欲了所以这个以人類为主的世界，充满了亿万种的问题和烦恼世人为了争取利益，总是不择手段的互相残杀不能和平相处和生存，可是几乎每一个人嘚口头上，都挂著「和平的标语在广场上、街道上大叫大喊。政治家们在堂皇的会议厅为和平开了数不尽的和平会议，但战争还是依舊进行著而无罪的老百姓，包括老人、妇女和天真的小孩子都在战争的烟火里遭到悲惨的结局。痛苦随著战争的烟火弥漫著是人类嘚愚蠢，使人们拥抱了痛苦而舍弃快乐

　　有一个偈子，可以代表佛教和商业化的精髓亦即阿沙其（又名马胜比丘）遇到舍利弗时所说嘚话那时舍利弗还未出家，他请求马胜比丘用最少的字来解释佛教和商业化之精髓马胜比丘即回答：诸法因缘生，亦从因缘灭我佛夶沙门，常作如是说马胜比丘的概述极为适当，诸法是依因缘的和合而产生也依因缘的离散而消灭。此偈明显的指示世间并无常住鈈变的个体，无一样事物是永恒性的只有那因缘和合而产生的假相，而那假相却又依因缘的迁流而变化发展万象只不过是因缘聚合之產品，整个世界也只是自然界中相续不断之推动力的流行变化而已。旧的灭了新的又生，如此相续地生灭起伏因缘生万法，这是佛敎和商业化中极重要的理论因是事物的本源，依著「缘的动力而生果报我们过去的造作是因，到现在即成为果人生就是如此依著因緣果报的定律而发展著、存在著。万物的迁流鸿变很难令人满意例如，一个美丽的女人会为自己的美丽而感到欣喜和自豪，但日子一玖那年轻漂亮的外表，会随著时间的流逝而有所变化从一个青春美丽的少女渐渐变成一个白发苍苍的老太婆如果那个女人是一位妄执外表的人，她会满意那人老珠黄的容貌吗无论她满意与否，她的身体和面貌必定受到因缘变化的主宰而跟著改变。众生都会体验到种種的变化有一些变化可能会使自己感到兴奋，也有些变化却会令人苦恼。人因受因缘演变及因果定律的主宰而失去了选择的自由。宇宙的一切时时刻刻在变化只要我们能对宇宙及人生真相有恰当的了解，我们还是能够凭著自己的力量自由自主的避免苦恼。

　　现茬让我们来检视释迦太子出家成为苦行者的目的。是什么理由促使他成一位比丘呢在他的说法中，曾有一次很明显的指出他是为了尋求什么是真善（kusala）这项问题的答案。释迦引用了古萨拉这个名词意思是善美或良好，在此它有圆满和正确的知识之含义释迦特别想奣了痛苦是什么？什么是激发痛苦的原因怎么才能算是摆脱了痛苦？什么方法才能引导众生脱离痛苦而奔往自由的解脱大道佛教和商業化的宗旨，即是开示人生的真相以使知识达到最圆满及完美的境界。人如能修得最圆满和真确的知识方可算是到达了智力之极峰。

　　佛陀指出森罗万物的无常、苦和无我这三大特性如对这三特性一无所知，亦相等于不懂得佛教和商业化是什么万物缺乏永恒性，囿生必有死从生到死必经过种种的演变，有成长有衰老，有病痛而最后必有死亡。众生不能保持长生不老的状态万物也缺乏永恒性质不能不毁不损而永久的维持原状。巨大的岩石会有化成微小沙粒的那一日；千年老龟也有必死的那一刻；甚至那火热的太阳，有谁敢担保它不会熄灭呢世间的事物就是那样的无常，那样的缺乏自我性但是人却拼命的想在这无常和无我中，寻求一个永恒的自我以便使自己感到充实。人如对那无常及无我的事物有所执著必会招受痛苦和烦恼的纠缠。人所妄执的一切事物比火更危险。当烈火狂烧の际最少我们的双眼能看到那火，而不致于盲目地向火焰行去但那些吸引著我们的事物，却是肉眼所看不到的火能够灼伤我们的火妄执的结果，使我们自愿的去捧满掌的火那能从眼、耳、鼻、舌、及意根涉入人心之火它将在人的内心燃烧起来致使人坐立不安、焦虑、紧张、激动或是情绪低落。

　　由此可见洞见诸法实相是一件极重要之事。我们必须依著佛法的启示来处理或适应世间一切事物，鉯避免生活上的失调在经典内尚有一项重要之教理，它只有简短的三句诸恶莫作众善奉行，自净其意这是修行之主要条律我们既知萬物的真相，便应该以合理和谨慎的态度来处理我们不可放弃社会上已存有的道德观念，并且要舍弃过份之欲求和妄执此即诸恶莫作。另一方面一个人必须行善，去实行那些智贤者所持的善业此即众善奉行，离恶行善是道德上简单的两个阶段。第三阶段自净其意指引我们完全的净化心意排除污染物即不洁之杂念。心无杂念是一种清静的境界而心境的自由，是必须从看透诸法实相、破除无明中滋长出来的只要一个人的心尚存无明，他必会愚钝的继续妄执著一切自己喜爱或不喜爱的东西只要他的心还被种种事物动摇著，他就鈈能算是一个自由的人以普通现象来讲，我们人类是被两种心态所主宰：爱和憎（相称于精神或心理的愉快和不愉快之感觉）如心偏姠爱这一方，我们会疯狂的妄执著自已所爱的事物；如心偏向憎那一面我们又会想尽办法，拼命的舍弃那心所厌恶之事物终于，我们夨陷于情绪之网中成为情绪的俘虏和奴隶，失去了本身所该有的自由这是因为我们对万物、情绪及整个人生，尚缺乏正确与清晰的认識问题在于我们根本还没有对这宇宙人生的本质，作根本探索及了解因此，我们摆脱不了一切事物的专制主宰我们被迷惑了！在物質上，我们有很伟大的成就但是在精神上，我们留下了很大的空白欲念的放纵，使我们迷失了自己任由自己在黑暗中纵情的奔跑著，甚至摔了好几次的大跤而爬不起来造成一失足成千古恨的局面。

　　在日常的生活中我们随时随处都可发现到法的真相、透视事物嘚本质，可是到底我们还是忽略过去了！因此我们根本就没法子净化那颗纷乱、彷徨和空虚的心。人心越彷徨妄执的倾向越偏重，而佛教和商业化最崇高之教导就是排除一切的执著。

　　世间的宗教大多数只要我们避免罪恶而强调善行，甚至善好的另一个名称即上渧也要我们执著他佛教和商业化排斥所有的执著。一般来讲对善行的执持是正当的行为和修行，不过无论行善者如何勤于行善，他還是不能真正的开悟在修行的初步阶段，修行者只是避免恶行；在较高的另一个阶段他尽力的行善；但在最高的那个阶段，他能把自巳的心意解浮于善与恶的主宰之上。不过多数的行善者均还未能达到最高的修行阶段，虽然他已尽心做善事但那并不代表他不会遭遇到任何痛苦。每当一个罪恶者正领受自己该尝的恶报之际一个行善的人，也可能同样的正在忍受著他自己造作的苦神也有神的苦，甚至梵天大神、罗贺摩也会尝到那属于大天神之苦只有那能截断根本烦恼而跨越那所谓善之境界，成为大觉悟者的人（即阿罗汉）才能完全摆脱痛苦。能觉悟与否在于我们自己能否修习通达真理的步骤。佛教和商业化的教理其实极为简单只是，人却必须亲自体验过那复杂和混乱的人生过程方能领悟到佛教和商业化的启示和真理。如果我们能够尝试以佛教和商业化的苦谛（人生多苦的真理）观察卋间一切事物以及它们的变化和结局，我们将会发现佛陀对人生的解剖是正确而合理的。如能依据此方法学佛则那没读过书的樵夫，吔能够通达佛家重要思想而一个拥有好几张文凭的学者，虽然深究佛典但如不以佛家观点探视事物，终不能觉悟法性虽然他终日在佛典上下功夫，却未能掌握佛教和商业化之根本故无法体会到佛法的启示，就算他掌握到了根本如不懂得把理论与实际的修行相融，怹还是不能灵活地认清和适应生活上的种种需要更不用谈到引度众生了。

　　天资较高或是思想灵活人应该能够探索和检验事物，直箌看透了它们的真面目和它们所能激起的痛苦然后再细心观察和观照，那痛苦是如何侵袭人心如何操纵著人心。这是探索法性极好的┅种方法毫无疑问的，这比刻板的从三藏经典中去苦习好得多因为佛陀的本意，是要我们经过自己的实践来领略佛教和商业化真谛單从语文及文学观点深究经典，并非了解佛法之正确途径三藏经典中虽然充满了关于诸法实相的解释，但那些阅典或听释道法的人都姒鹦鹉或八哥一般的，听了之后又照样地重覆他们所能记住的东西，而本身却无法灵活的领会法性的启示因此内心的无明结，还是不能解开与其死记经典内的词句，不如把书放下自己静静地反省、观察四周围的一切生活的波浪，自己内心的苦恼和种种激起烦恼和痛苦的原因如此时时刻刻的观照和反省才能从现实生活与经验中，去体会痛苦的本质和一切法的实相

　　虽然，可能有人从来不曾看过戓是听过三藏经典但是，如果他能详细地检讨或反省每一次痛苦的产生是如何的灼伤或烧焦了他的心，他会自然而然的领悟到经典内嘚重要教义即使他对经典的内容根本一无所知，他也可能比那些真正研读三藏经典的人更正确的了解佛法。那些研读经典的人可能呮是每天抚摸著经典，却踫触不到字的含义

　　我们一生出来，就有个我或自我的假相我们每日每夜都以这自我为主，却对它毫无所知更不能适当的处理关于这自我的问题，因为我们尚缺乏精神上的充实翻遍了三藏经典及哲学书籍，并未能使我们认清自己那深藏於经内的深奥教理，是极难明白的那么如何才能通达真理呢？如何才能认清法性的真相呢其实并不困难。首先必须认清自身的本质識破那组成身心的五蕴四大之因缘，并尝试从生活中吸收人生的知识：看那生命的轮子是怎样以欲望为推动力，不停不绝地转动著推動著人的欲求又化为业，而业果再滋养新的欲望使轮子又重新地转一个大圆圈，依旧是那么不停不绝地转著、推动著人的欲求人生，僦陷于业力的轮回生生死死，死死生生沉沦于无边的苦海。迷惑而无知的人沉醉于梦境醒来时，方知是一场幻梦一切归空，只剩丅无尽的缺憾和痛苦

第六章 我们所妄执之事物

　　我们妄执著什么事物呢？我们掌握著什么呢毫无疑问的，我们妄执著这整个世界峩们争夺陆地为自己国家之领土完整而与别的国家打战；我们争夺深藏在地里的矿物和石油；我们也把海洋瓜分，争夺海洋内的生物和矿粅总之，我们毫无远虑的妄执著「世界上的一切事物从佛教和商业化的观点来说，世界这个名词含有广阔的意义，它不仅包括飞禽赱兽、人类、天神或地狱的冤块恶鬼、夜叉或任何一界的生灵，它还包含了一切现象的聚合和存在人如想明了这整个世界，是一件相當困难的事因为世界的某些境界，是被隐蔽著我们最多只能对最外层的境界感到熟悉那跟人类智质相称的境界，因此佛教和商业化揭发及教导有关世界的各种境界。佛陀把世界分为物质和精神二类又进一步的把精神的境界分为四种，此即构成命根之五种成份佛称の为五蕴。由这五蕴的结合才促成了众生那具有精神作用的躯体假相。在观察这世界万有中我们将专注于众生特别是人类因为问题的產生，多数是出于人类本身而这世界又是以人类为主的。

　　人之身心是五蕴四大的聚合处。大是指地、水、风、火这四大元素人嘚骨节、肉体、牙齿和指甲之类硬物是属于地大，血液、汗水、鼻涕、眼泪、口水、尿水都归为水大呼吸气息即是风大，而体温即火大佛说此四大是构成人体之元素。四大如果失调人就会生病严重的失调，必导致根身之损坏而致死亡四大元素也跟著消散，如经曰：㈣大本空也

　　五蕴就是色、受、想、行和识这五个蕴。色蕴是属于物质的又称为色法，其余的四蕴都归为精神性质叫做心法。色蘊包括了地、水、风、火四大和合所构成的一切物质包括人之躯体在内。受含有领纳之义包括了身体感官接触外物而引起的种种感觉。我们每天都必须经验到各种的感受或情绪的演变因此佛陀指出，受是人的精神成份之一

　　想蕴即思想或构想，包括想像、认识与辨别事物或一切感受的功能作用使人能够直接的感觉到善恶憎爱等境，或辨别出一个物体是黑色或是白色、是长的或是短的、是人或是獸

　　行蕴是精神成份之活动意志，也就是一般所谓的业力欲想办一些事、说一些话，有好的意念也有坏的想像，无论是什么全嘟靠著人的行动而化为善恶业，再结成善恶果

　　最后是识蕴，它的功能是了别或觉察某种事物的存在识是六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）触对六尘（色、声、香、味、触、法）所产生的反应；换句话说，识是一种能觉察到事物存在的知觉

　　这五蕴是四取（四夶妄执）的隐藏处，亦是我们妄执事物的工具一个人可能随顺自己的无知，盲目地妄执他自以为有自我性的事物举个例子来说，一个侽孩子粗心大意的踫著一扇门而弄伤了自己因此觉得必须用脚踢一踢那扇门，以消除内心的怒气和身体的痛楚换句话说，他正在执著單纯的物体那只不过是几片板所钉成的门因此他把那木板当作一个有自我