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&(930人关注)　　当下这个社会，孩子教育是每一个家长最头疼的问题，如何让孩子得到幸福，让孩子能在今后立足社会事业有成，无不是每一个家长最终的心愿，不管富贵也好、贫穷也罢，谁不想为自己的孩子好　　？于是，每一个人使尽浑身本领，用尽心血，就为了这一个目标，用自己的方法也好，借鉴别人的理论也罢，都在黑暗中不停的摸索，可最终的结果不如意十有八九。　　　　
许多人都说我们的教育出了问题，教改成了热门话题，关键教育改革要改革成什么样？朝哪个方向改革？大家有共识吗？不管官员也好，平民也罢，至今也没有一致的方向，很多人倾向向西方学习，认为西方的教育好，体现民主、平等，可大家看见没，西方教育体制下的孩子又都怎么样呢？看起来比我们的问题90后也好不到哪里去。那我们的教育问题出在哪？我们人类文明发展到至今，难道就连我们自己的孩子如何教育好这个问题都不能圆满解决,试问我们这个社会发展到今天有何意义？　　　　
现在的教育问题，不在于钱的问题，富二代不缺钱，可他们还是出问题，给他们的教育投入各位大款父母肯定不惜血本，可效果根本不如意，可见教育不是钱就能解决的问题。反观一些并不富裕的家庭教育出来的孩子，有一部分最起码学习不要家长操心，自己就能学好，这在每个学校，都是有目共睹的例子，可这些在学校里成绩前茅的学生，步入社会以后，基本就杳无音讯了，能为社会做出大贡献的人，几乎不是这些成绩优秀的佼佼者。看现在教育的乱象，我们每个家长首先要深思一下，到底什么是教育？我们要给孩子怎样的教育？我们的孩子我们自己就不能教育好吗？非要依照所谓专家教授不知云云的理论来教育我们的孩子吗？
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　　我们做父母的有责任教育好我们自己的孩子，如果我们没有这个能力，我们自己就要先学习，找真正的好老师学习。有这样的好老师吗？肯定有，而且就在我们中国。这位老师就是我们中华民族的古圣先贤。几千年前他们就说出了这样一个真理——建国君民，教学为先。可见教育的重要性，教育地位的高低。看到这有人就说了，古人的那套是封建，过时了，是愚民教育。那我们好好想想，我们中华民族5千多年的历史，在这种教育体制下，给我们带来了什么，而我们现代的教育体制，又给我们带来了什么？我们的老祖宗给后世子孙留下这么多经典，就是为了奴役后世子孙？试问我们中华民族每一个中国人哪个人不是把最好的东西留给自己的儿子、孙子？我们的老祖宗会把垃圾留给我们？真不知道现在的某些人有什么资格去批评我们的古圣先贤，真是以小人之心度君子之腹。我们现代的每一位家长要明理！要看清事实本质，不是为我们自己，是为我们的孩子！
　　什么是教育？。《说文解字》的解释，“教，上所施，下所效也”；“育，养子使作善也”。这个意思大家一看就明白。再看看现代人对教育的定义，大家自己去查词典，这里就不浪费地方了。古人已经把什么是教育说得清清楚楚明明白白。教什么？教孩子向善，教孩子保持善心。孩子是个善良的人，他自然而然接触的也是善人，他最终会得到幸福的一生。如何教孩子向善？不是要求孩子读很多书，而是我们家长要以身作则做善事，给孩子做榜样，上施下效，这样孩子才学的好，我们天天给孩子讲大道理，可自己做出来的却正相反，孩子怎么想？他能学好吗？各位家长扪心自问，古人所说　　的教育有没有道理，大家能否相信？教育，先教孩子做人，做一个善人，而不是教孩子技能。我们现在的教育成什么了？从幼儿园开始就是技能教育了，唱歌跳舞绘画外语，上了学就是各种科学知识，教孩子怎样做人了吗？天天让孩子学思想品德他就能做好人了？所以现在教育出来的学生，各种技能可能学到一些，某些学的还很好，可是不会做人，不知道如何与父母、亲戚、朋友、老师、长辈晚辈等这些周围的人相处，人都不会做，技能学得再好有何用？能为社会做贡献吗？能不做坏事捣乱社会就很不错了！
　　古人教育的标准是什么呢？《弟子规》就是古圣先贤给我们最好的教材。做到弟子规中的每一条，才算一个合格的人！孩子能真正学会《弟子规》，他就会得到健康、长寿、富贵、幸福等等诸多利益，现在谁相信？请各位有缘家长静心细细看下去，百人之中有之一二能闻此受信，以此教育孩子，就会让你的孩子得大利益，就看诸位有没有智慧，识不识货了。　　
以下为复述索达吉堪布上师关于《弟子规》的具体讲解，请大家用心来看！　　
《弟子规》，是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》，后经贾有仁先生修订，改名为《弟子规》，一直流传至今，对人类文明起了很大作用。我在自学的过程中，觉得作者相当了不起。他用的语言很简练，但所讲述的道理很甚深，除了字面的内容以外，背后还隐藏着深奥的教言，所以我们每个人都应该学。　　
弟子规，所谓“弟子”，狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲，所有的人均可称为弟子，人人都应活到老、学到老，所以永远是“弟子”。而弟子在日常生活中的行为规范，就叫做“规”。因此，不管大人还是小孩，要想做一个合格的弟子，就应当学习这部论典。学《弟子规》其实很简单，它只有九十个颂词，三字一句、两句一韵，读起来特别顺口，对小孩子而言，可能有些内容懂，有些不一定懂，但只要慢慢记在心中，长大后这些道理就会随口而出，很容易运用于日常生活中。
　　总叙：弟子规 圣人训 首孝悌 次谨信　　
泛爱众 而亲仁 有余力 则学文　　
“弟子规，圣人训”：《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”，狭义上指儒教的创始者——孔老夫子；广义上，所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。　　
在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英国汤恩比博士也说：“要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”　　
这部论典总共有七个问题来阐述，下面虽对此分别有广说，但这里先略作解释：　　
第一是“孝”。在古代，尤其是汉族人，对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”，一个孩子孝顺与否，决定了他将来的命运。　　
我很小的时候，常爱去一些亲戚家，当时两个亲戚比较典型：一家的孩子可能有十几个，他们天天打架，父母也使劲打，每次一进他家帐篷，总是闹哄哄的，孩子们哭声一片，大的恨小的，小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄，没有一个有出息的，连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚，他家有六个孩子，每次我去他家，父母也慈悲，给孩子讲很多道理，而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才，不仅自己的生活没有问题，还为社会做了许多贡献，出家的，在出家方面有所建树；在家的，经常喜欢助人为乐。可见，家教十分重要。当然作为出家人，也没必要去考虑这些，但回顾你自己的成长，应该扪心自问：我在孩童时期有没有孝敬父母？甚至，有没有这种概念？　　
第二讲“悌”，就是友爱兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意为子女理应顶戴父母；而悌字，是“心”旁边加“弟”，是说哥哥心中要有弟弟，这是象形字的一种表示。所以，悌就是要关爱兄弟姐妹。　　
第三讲“谨”，指所作所为小心翼翼、认真对待，这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以，做任何事不要任意妄为、敷衍了事，而应该认真谨慎。　　
第四是“信”，就是诚实、守信用，做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈，老老实实地去行持。　　
第五是“泛爱众”，这是一种广泛的爱，对凡是生活在天底下的人类，皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。　　
第六是“亲仁”。亲，是亲近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。　　
第七是“有余力，则学文”。除了上述六层内容以外，若有多余的时间、精力，还可以学习其他有利于身心的知识。　　
可见，古人把德育放在首位，有了这个基础后，才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”，而不是“才德兼备”，即先有了六种“德”以后，再去具备“才”。然而，现在的教育有点颠倒，每个学校的老师都只重视分数，只看学生能不能背、能不能学，至于他的行为规范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育，长大后虽有一点学问，可是做人很差劲。包括有些出家人，学历尽管很高，也读过一些名牌大学，但与人的沟通能力不行，没接触两天就出一些问题。所以，古人的教育方法，我们还是应该沿用：先培养德育，有余力再学其他知识。　　
有了空余时间，就可以学习其他学问。什么是其他学问呢？《周礼》中讲了六艺：礼、乐、射、御、书、数。“礼”是礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭（当然出家人不能学）；“御”是驾车；“书”是书法；“数”是计算。佛教中也有相似的观点，如《经庄严论》、《萨迦格言》中言：如果你有充裕的时间，应精通五明或十明的一切学问，如医学明、声明、诗学等；即使你没有多余的精力，孝、悌、谨、信等也不得不学，因为作为一个人，明白这些必不可少。　　
我经常想：《弟子规》的内容，应该用佛教观点来解释，这样刚好有一些补充。否则，单单只考虑眼前几十年，却从来不提前后世、业因果，不去关注更为长远的生命，就太有限了。若能与佛教理念配合起来，进行灌输，孩子们一生中的印象会比较深。想想我们小时候，如果在学校读过这些，可能就不会给父母、给别人带来那么多痛苦了，反而应该还有很大饶益。
　　孩子的教育一直让我很头痛，我也很想学学，怎么后面没有了呢。
　　入则孝：父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒　　
父母教 须敬听 父母责 须顺承　　
“父母呼，应勿缓”：表面上这好像很简单：父母喊你，马上答应就可以；父母让你做事，马上做就可以，但它有甚深的道理。我们儿时都做过孩子，那时，是不是父母一叫就答应呢？恐怕很多人不是。尤其现在独生子女居多，父母当宝贝一样疼爱，这让孩子失去了生活自理能力。像很多大学生，不会洗衣服，别人叫也不吭声；再大一些，不懂人与人之间怎样交往，这都与儿时教育有相当大的关系。　　
小时候父母娇惯你，喊多久都不应一句，即使回答，也是恶狠狠地说：“干嘛！什么事？”没有一点恭敬和孝心，长大以后自然对谁都不理不睬。因为父母是最亲的，他的呼唤你都不应，那到了单位或面对亲友时，更不会恭敬对待了。所以，儿时的教育很重要，它导致了每个人在修养上的差别。　　
学习这部论典，很多道友可能会有一种懊悔：“小时候父母说什么，我应该好好地听。但现在父母已经死了，想孝顺也没办法了。”但不要紧。若懂了这个道理，有机会可以教亲戚朋友的孩子，同时自己也知道该怎么跟人相处。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的态度怎么样？是不是像有些世间人那样，领导上司喊了立即答应，而普通同事喊，就用另一种态度？如果这样，那就是傲慢无礼的表现。表面看这只是一般的道理，但在实际行动中却难以做好。所以，现代人和古人相比，确实特别差，而且是点点滴滴都差！　　
“父母命，行勿懒”：父母有命令，要赶快行动，不应该拖拉，这也是孝敬父母的举动。从小若有这样的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也会去孝养。春秋时期的郯子 ，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特别伤心，到处求医。听说鹿乳能治好双亲的眼疾，他便披着鹿皮，去深山混入鹿群中。猎人误认其为鹿，正要举箭射他，他赶紧大叫，并将实情相告。猎人听后非常感动，想办法给他弄来鹿乳，并护送他出山。古代有这样孝子，而现在有没有呢？很罕见。2004年有个人把肾捐给了母亲，这在当时轰动一时，感动了很多人。但古代并不是这样，那时人人对父母都特别孝敬。　　
“父母教，须敬听”：父母教导的道理，必须恭恭敬敬谛听。父母若有智慧，教得头头是道，子女自然会听，但有些不一定有学问，可他毕竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭听。　　
现在有些孩子，有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化，自己是大学毕业，父母给他讲道理，他就摆出不屑一顾的姿态：“你连书都没读过，还敢教我？我可是了不起的高才生！”其实这样不合理。一般来讲，父母的人生阅历比你丰富，而且，他在教导子女时心很善良，以慈爱心所引发的语言，肯定有价值。所以，年轻人要好好听父母教导。如果抱怨：“唠唠叨叨，在讲什么呀？别讲了，你吃你的就可以，啰唆什么！”这不但会伤了双亲的心，自己的修养也成问题。真正有学问的人，父母再没文化、再怎么样，对他们所说的教言，还是会聚精会神地倾听。但这一点，如今很多人都做不到。　　
“父母责，须顺承”：父母因为你做错了、行为不如法而谴责你，你必须虚心恭顺地听从，勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母说的是一般语言，甚至是责备，也会认真听取。因为“爱之深，责之切”，父母的训斥是出于爱心，做子女的应该接受。若能如此，对自己也有很大利益。　　
一个从小要恭敬父母，父母说什么都要听，即使是批评也要认真对待，若能如此，久而久之便会明白，父母的教导很有价值。众所周知，孟子小时候厌倦学习，有一天不愿读书，就逃回了家。孟母正好在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了（这意味着马上将要织成的一匹布全毁了）。孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事，就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布，而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”若是现在的孩子，可能不懂反省自己，一句话就扔给母亲：“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般，他如梦初醒、恍然大悟，从此一心向学，再也不随便旷课，后来继孔子而成为“亚圣”。所以，对父母长辈的责备，理应乐于听受。
　　冬则温 夏则凊 晨则省 昏则定　　
出必告 反必面 居有常 业无变　　
“冬则温，夏则凊”：子女对父母应无微不至地照顾，根据春夏秋冬不同季节，给予不同的关心。冬天寒冷，要想尽办法给父母取暖；夏天炎热，要让父母过得凉爽。当然，这里的“冬”、“夏”，并不意味着只管冬夏，不管春秋。而是要根据天气的不同，时时看父母有没有生活上的困难，并给予关心。　　
藏地经常有这种情况：有些人条件不好，父母冬天没有厚衣服，还是穿夏天的，特别冷；夏天本应过得凉快点，可还穿着笨重的破衣。从这些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝顺的子女平常要关心父母。　　
古代有个叫黄香的人，以孝出名。他9岁时母亲去世，从此他更细心地照顾父亲，一人包揽了所有的家务事。到了冬天，他害怕父亲着凉，就先钻到冰冷的被窝里，用身体温热被子后，再扶父亲上床睡下。（不像现在，可以开电热毯、开暖气，那时候他只能用自己的身体。）到了夏天，为了使父亲晚上能很快入睡，他每晚都先把凉席扇凉，再请父亲去睡。黄香小小的年纪，就有这样的孝心，也使他做人、求学上有所成就，后来他当上了以孝闻名的好官，人称“天下无双，江夏黄香”，被列为“二十四孝”之一。像这样去关心父母，我们在儿时或长大后有没有做过？每个人不妨想一想。　　
现在社会好像是相反的：父母给孩子吃好、穿好，什么都安排好。孩子从
惯了，长大后也就认为：“我是家里最可爱的人，所有人为我服务是应该的！”因为生下来就如此，过惯了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以从来不会为父母长辈着想。而古代不是这样，古人的儿时教育，让孩子长大后就有生活能力，不管到哪里去，方方面面都做得很好。　　
所以，我们的教育需要改进，要由家庭和老师做些沟通：孩子在学校时，老师应该教他怎么样孝顺，早上、晚上如何对待父母，多讲“孝”的知识；而在家里，父母则应灌输“敬”的道理，告诉他怎么样尊敬师长，怎么样听老师的话，怎么样团结同学……诸如此类。否则，老师只重视分数，父母也是除了管他吃饭，此外什么都不过问，一晃几年，教育的大好时机就错过了。　　
大家也可以回顾自己的人生：从小到现在，你是在什么环境、什么教育气氛中成长的？在成长的过程中，你对父母是否始终有感恩之情？现在的教育缺少恩义、道义、情义的理念，这方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子弥补起来也办不到，但我们首先要明白：有些地方需要改革。否则，如果一代一代只追求钱，心中不再有理想，永远这样下去的话，珍贵的传统文化就中断了，如此前景令人堪忧。　　
“晨则省”：省，是问候。做子女的早上起来以后，应先到父母那里问安：“您昨晚睡得好不好？有没有生病？今天早上觉得如何？要我做些什么？”　　
“昏则定”：定，是安慰。黄昏时也要到父母那里探望，看有没有什么事需要做的。比如，父母身体不适的话，要为他准备好药和开水。　　
真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？　　
所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。　　
汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。　　
“出必告”：作为子女，出门时一定要向父母告辞，不能不告而别，随随便便想走就走，否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂，治安也不好，孩子到底是出去了？还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗话说：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓，而父母的心却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了，按理说不需要担心，可父母还是放心不下。所以，出去时跟父母打招呼非常有必要。　　
“反必面”：一旦从外面回来，也要去看看父母，让他们心安。不这样做，父母会始终想着：“孩子回来了没有啊？”然而，如今很多子女，出门时从不辞行、想去就去，回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。　　
“居有常”：做子女的，居住的地方要固定，不要变来变去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在闹市……住处若经常变换，父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。　　其实，居所固定很重要。不仅在家人要做到，出家人也应如此，在一个道场的时间越长越好，呆的时间长，说明你在这里有一分功夫，有一分成就。否则，今天在这里，明天去那里，东南西北跑来跑去，恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人，问他到过什么地方，有的说：“我先在一个寺院呆了三个月；又到东北的寺院呆了五个月；然后去南方的寺院住了两年；某某佛学院读了一年半；后来在邮电局呆了三年；老师当了一年；医生做了两年……”弄得我眼花缭乱，心想：“这个人到底是干什么的？在这里恐怕也是一年半载，能不能呆一个月也不好说。”所以，居所不定有较大的过失。　　
“业无变”：一个人的学业、事业、道业，最好不要改来改去，一门深入才会有所成就。在社会上做一项工作，那也好好去做，不要换得太勤了，否则心很难成长起来。所以，人一定要稳重，不稳重的话，干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理，平时用它来观察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。　　
以前有个“聂政养母”的故事：聂政是战国时期的一位侠士，很孝顺自己的母亲。母亲在世时，有人请他出门行侠仗义、打抱不平，他总是刻意回避；当母亲去世以后，他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲：“父母在，不远游，游必有方。”当父母健在时，最好不要远游他方，如果你有事需要出去，不论远近、时间长短，一定要向父母说明，以便父母与你联系。但现在不说也可以，因为每个人都有手机，不过有些人总欺骗父母，本来自己在南方，却偏偏说在东北……　　
其实父母是很可怜的，天天记挂着子女：行为不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各种非法行；品德好的孩子，那些虽不必担忧，但还是挂念他会不会生病，正所谓“父母唯其疾之忧”。尤其是出家人，有父母的，父母会一直惦记着：“
　　有父母的，父母会一直惦记着：“孩子没给我打电话三年多了，他现在活着还是死了？如果活着，身体好不好啊？”可能你当时出家他不同意，但实际上——你们不要哭哇，这多不好！
　　事虽小 勿擅为
苟擅为 子道亏　　
物虽小 勿私藏
苟私藏 亲心伤　　
虽然是很小的一件事情，也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做，将有损于子女的本分。做孩子的，大大小小的事情都应问过父母，如果自认为有学问了不起，就擅自做主、随心所欲，这是不合理的。有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”。俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。　　
所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪业，假如觉得“这只是小罪，造了也没什么”，那问题就很严重了。《贤愚经》云：“莫想诸罪微，无害而轻视。”三国的刘备在离世前，也给儿子留下教言说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”不要因为罪业小就随便去做，也不要因为善业小而不去做，只有具贤明、有道德，才能让人信服、于人有利。　　
因此，我们平时在生活中，处理各种问题时，应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点，肯定会对自己有用。　　
虽然是非常小的物品，也不要因为它小，就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有，会让父母感到伤心、难过，也会有损你的道德。　　
这一点，每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了，对别人的东西随便拿、随便用，这不太好。尤其是一些小孩，随便用别人的笔、拿别人的本子，虽然这事很小，但习惯了以后，对一些大的财物也会不在乎。当今社会，这样的现象比比皆是，很多人对公款公物，私自占用也觉得没什么、无所谓，顺手牵羊也就拿走了。　　
然而，有些人是习惯了、不好改，只要看到喜欢的东西，就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此，每次到别人家，见到自己想要的，连个招呼也不打，藏着就拿走了。所以他一来，我就比较害怕，虽对那些东西不执著，但心里不舒服。说他偷吧，也不算，有时是公开拿，但有时我也不知道。因为是亲戚，又不好说，很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此，这样很不好。如果你要借别人东西，就应该说：“这个我借一下，可不可以？”如果你想要，那就说：“这个给我可不可以？”当面说清楚好一点，否则也是人格出了问题。　　
所以，大家做人要有礼貌、懂节制，甚至对不合理、不如法的，看也不能看，听也不能听，做也不能做。古人言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可现在人恰恰相反，对于不合礼教的，又要听、又要看、又要说，更要去做。这个社会确实已经乱了，想一下子改变过来，非常困难，因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖，他发现一个小官从库房里拿小钱，就狠狠地责备他。小官不以为然：“才一文钱而已，不足道也。”张乖崖说：“一日偷一钱，千日偷千钱，时间长了，绳子能锯断木头，水能滴穿石头。”由此可以推知，小的恶习渐渐扩大，最后也能毁坏整个世界。　　因此，我们每个人，出家也好、在家也好，自己的不良行为，应当尽量改正。而身边的孩子，也要让他接受这种教育，以令其逐渐成为一个有用之才。在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！
　　亲所好 力为具
亲所恶 谨为去　　
身有伤 贻亲忧
德有伤 贻亲羞　　
凡是父母所喜爱的，子女应尽心尽力去成办；凡是父母不喜欢的，子女应小心谨慎加以排除，不要去行持。　　
由此可见，古人对父母的尊重非同一般。相比之下，现在的孩子想什么就做什么，不随顺父母的心意，根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想：从小到现在，自己是否维护过父母的心？可能我们所做的，多数是父母不喜欢的事，而父母喜欢的，恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力，超出了自己的能力范围，但有些是可以去做的，只因从小没有这种概念，不觉得父母是至高无上的对境，也就没有去尽力而为。　　
在古代，孝顺的孩子绝不会这样，只要是父母喜欢的，他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩，他特别孝顺父母。6岁那年，一次他到袁术家里做客，袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃，而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞，叩头的时候，怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”他回答说：“我没见过这么好的蜜橘，舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶，心想一个6岁孩儿便懂得克制自己，孝敬长辈，实在难能可贵。他感叹道：“小陆郎有这样的品德，来日必成为报效国家的栋梁!”的确，据有关历史记载，陆绩长大后对国家的贡献相当大。　　
其实父母如果有德行、有修养，子女按他们的想法去做，肯定不会错。有些年轻人觉得：“父母都老糊涂了，又没有文化，问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了，老年人是有远见的，而且对子女很关心，以善心出的主意必定有价值。所以，我们做事应该先看父母的心意，父母所讨厌的，尽量不要做，这样对你方方面面也有好处。　　
晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严，有什么过错，从不轻易放过。他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，再也没有贪污过，成了晋朝著名的清官。可现在的社会，父母即使不让孩子贪污，甚至再三地规劝，恐怕孩子也不理睬。这样一来，孩子将来势必要感受痛苦。　　
所以，古代做人的道理，我们非常值得学习。尤其是在家人，不管处于哪个社会阶层中，对自己行为都要有约束，做什么之前，应常听取长辈的意见，其实这就是孝顺。我们尽孝于父母，不仅要在物质上孝养，还要听从他的教诲，这一点很重要。　　
通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。　　
一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。　　
二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。　　
三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，如果自己道业增上、行为如法，父母也会觉得面上有光。如《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母。”有些道友刚出家时，父母觉得极没面子，在亲友面前抬不起头来，后来孩子成了法师，钱多多有了，众人也非常恭敬，每天生活在掌声和鲜花中，父母就慢慢站出来了：“他是我的儿子！”“她是我的女儿！”自己也跟在后面，不像开始那样天天反对了。相反，假如孩子不争气，父母在众人面前就会羞愧难当。　　
四、养父母之智：不但要在以上各方面关心父母，还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就会觉得活着没意思，此时，我们应给他讲一些佛法的道理，让他有正确的追求目标；即使他不愿学佛，也应从精神上给予安慰。　　
人老了以后，常常会患得患失。孔子曾说：“少者戒之在色，壮者戒之在斗，老者戒之在得。”这是少年、壮年、老年时期的三大祸患：少年时血气未定，要戒除对美色的迷恋（一旦沉迷于此，整个前途就毁了，求学的最好时光也荒废了）；人到了壮年，血气方刚、好勇斗狠，要戒除与人争斗；等到老年，血气已经衰退，要戒除贪得无厌。有些老人总觉得：“我有钱多好啊，有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中，所以要劝他们放下来，有吃有穿就可以了，不要对世间太执著。尤其是学佛的人，应一心只念阿弥陀佛，过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实，人老了，子女对他的正确引导很重要，若能如此，父母的身体虽已衰败，但心仍会处在快乐之中。　　
从前，孔子带弟子去游泰山，路上看见一位衣衫褴褛、年近百岁的老人，快乐地坐在路边自弹自唱。弟子看着这个老人，有点不解地问：“你为什么这么高兴？”老人说：“许多事让我高兴啊！天地万物中，人最为尊贵，而我有幸生为人；人的寿命有长短，有些人一生下来就死了，而我现在活到了九十岁……”孔子听后，说：“他确实是明智之人。”　　
与之相比，现在很多老人一直等死：“早点离开多好！孩子不管我，亲友讨厌我，谁都嫌弃我，什么时候死啊！”其实这不明智。尤其是学佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故当珍惜现在的时光。《别解脱经》云：“多闻于林间，居至老安乐。”意思是，广闻博学的修行人晚年去往林中，无有任何牵挂，该享受的也都享受了，因此他越老越安乐，如《月灯三昧经》中所形容的：“游行世间犹犀牛，如风行空无障碍。”真正修行好的人就是这样，晚年时自由自在、潇洒快乐。可是现在的老人，由于没有以佛法调心，也没有儿女的关爱，生活特别孤独，相当痛苦。　　
现在一些学者将东西方的文化对比之后，认为：西方以自我价值为中心，因为过于自我，进而导致竞争、斗争、战争、世界末日。从年龄上看，西方的童年是天堂；中年是战场（西方竞争激烈，确实很像战场，成家立业之后非常辛苦）；老年是坟墓（由于人们彼此没有仁爱、关怀，人老了就被送进养老院，虽有物质上的照顾，但精神上非常空虚，跟进了坟墓没有差别）。而在中国古代，童年是积福；中年是造福；老年是享福。汉地本来有这样的传统文化，可如今却被统统舍弃，反而认为西方的文明很先进，自己的文化消极落后，是封建糟粕、教条主义，进而加以践踏。结果到了后来，他们自己也非常迷茫，虽然物质发展跟得上时代，但精神上已完全失去了自我，这就是全盘西化的弊端。
　　当我们身体受到伤害，最担心的莫过于父母，他们会忧心忡忡、牵肠挂肚。《大圆满前行》里讲过：孩子生了重病，父母宁愿以死相代。而父母最大的期望，无非是孩子将来有一番成就。如果我们非但做不到，反而还有品德上的瑕疵，一定会让父母蒙羞受辱，甚至活不下去。　　
“身有伤，贻亲忧”：孩子的身体是父母给的，父母把孩子的身体执著为自己的身体，所以为了父母，我们也应该保重自己。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”意思是，我们的身体、头发、皮肤，皆为父母所赐，必须要珍惜它、爱护它，不能轻易毁伤，这是孝的开始。　　
有些人喜欢跟别人打架，但你不考虑自己，也应该考虑父母，一旦你损伤了身体，甚至离开了人世，父母肯定特别伤心。世间上常有人说：“我为了你而活着，一旦你有个三长两短，那我怎么办？如果你掉了一个指头，那我怎么办？”——那你就吃下去嘛！（众笑）这些语言表面上关心你，但能不能做到也不好说。可是父母的话，不管孩子怎么样，都特别特别地执著。　　
同时，平时吃饭、睡觉要有规律，除了特殊情况外，包括发心人员也不要熬夜，否则，为了工作熬一次夜，三四天都补不回来。因此，有智慧的人，吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉，从医学角度来讲，童年要睡八九个小时，因为身体、内脏正在成长，睡久一点很有帮助；中年睡六七个小时就够了，这也是国内外医学机构所证明的；老年人一般睡也睡不着，五六个小时就可以，应早起念佛，不要一直睡懒觉。所以，在小的时候睡得最多，然后越来越少……到一百岁可能就不用睡觉了。　　
每个人睡眠习气不同，有些人特别爱睡懒觉，有些可能有另外的原因，但不管怎么样，不应一味贪著睡眠。有些人把事业、修行等有意义的事情全部放下，每天就是吃饭、睡觉：早上醒了，爬起来吃顿饭，吃完后再睡一下；睡到中午吃点饭，之后又躺一会儿；到了晚上，吃了饭就更不用说了。萨迦班智达曾说，人的一半时间是在睡眠中度过，但极个别的懒惰者恐怕还不止。　　
总而言之，为了父母、为了天下众生，我们要保重身体，不能让它有缺损。否则，一旦你真的病了，刚开始还有人关心，看望的人也多，但若病个一年半载，看的人会越来越少，两三年后谁也不管你了。所以，为了自己也要爱惜身体，平时的保养很重要。当然，我自己就是病人，给你们讲这些道理，可能很多人偷偷讥笑：“您若真有这种常识，为什么不用？”其实我身体也不算很差，还可以，我对它还是充满信心！　　
“德有伤，贻亲羞”：不但身体有损令父母担忧，我们的道德若有缺失，父母尊长也会特别难过。就像一个道友的行为不如法，这个班的法师会非常不好意思；一个学生做得不好，老师也会觉得很没面子，甚至有些从此不敢见人。2000年，美国有个士兵奸杀了一11岁小女孩。这则新闻在全世界曝光后，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更换了家中的电话号码，甚至暂时离开家到外躲避，以免听到邻居的议论和调查人员打来的问询电话。对他的恶劣行为，家人感到非常难以理解，他的哥哥说：“我们没想到他会做出这种事情！”　　
反过来说，一个孩子如果很有出息，父母也会感到非常欣慰。有些子女，也许是教育的原因，也许生来如此，对父母特别孝顺。以前我去炉霍宗美乡的一所学校，那里有位老师，他为了照顾母亲，至今没有成家。他母亲从1990年开始生病，一病就病了18年，16年中像块肉团一样卧床不起。但他对母亲十分爱护，一天也不离开母亲身边，上午、下午到学校教书，其余时间就回去照顾她。不知他母亲是什么业力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大声惨叫，他只能紧紧抱着她……就这样，16年中对母亲不离不弃、关怀备至，我们学大乘佛法的人恐怕也很难做到。我去他家时，给他母亲念了点经。当时我看了很难受，也很感动，觉得这个人的行为应该得奖。现在有些“感动中国”的得奖者我都不感动，因为他们的行为很小，只不过通过其他方式扩大了；而他真的让人感动，只是没有被发现而已。　　
所以，子女对父母关心很重要。在我们学院，有些道友的父母也在这里，我想你们肯定会关心他，这是责无旁贷的。不过也不好说，毕竟每个人的性格不同。当然，父母也不要觉得：“我非常伟大，你一定要孝顺我！”其实你自己想一想：你以前孝顺过你父母没有？如果没有，那你的行为可能已传给下一代了，因为父母怎么教，孩子就会怎么学。　　
这次学了《弟子规》，希望很多人对父母的关心有所提升，从现在开始，这方面要下功夫。假如你听了这么多法，行为上一点改变都没有，那意义不是很大。　　
总之，孩子行为不如法，则是父母的羞耻；孩子若有所成就，父母会觉得自豪。黄檗禅师也说：“一子出家，九族生天。”我们藏地就是如此，家里有一个人出家，大家都觉得光荣，父母也到处宣扬：“我儿子出家啦，在寺院里面！”“我女儿当觉姆啦！”可汉地有些父母不敢说，明明子女在寺院里求学，却跟别人撒谎：“我儿子在中国有限公司上班……”
　　亲爱我 孝何难
亲憎我 孝方贤　　
亲有过 谏使更
怡吾色 柔吾声　　
“亲爱我，孝何难”：父母特别关心我、呵护我、疼爱我，好吃的让我吃，好穿的让我穿，好玩的给我玩……那如果父母老了，满面皱纹、白发苍苍，体力、心力大不如前，我孝敬他们是天经地义的。　　
“亲憎我，孝方贤”：父母如果憎恨我、讨厌我，经常打我、骂我，甚至折磨我，那是不是要报复他，拿绳子把他捆起来呢？也不能。父母对你再怎么不好，还是要以孝道为先，毕竟父母对你有生育之恩、养育之德，这是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以，无论父母对你如何不好，一想到他们的生养之恩，还是要尽子女的孝道。　　
从前，舜的母亲死得早，父亲和继母讨厌他，多次想杀他。但舜很聪明，每次父亲让他做事，他马上赶到；而准备杀他时，就逃走了。一次他往粮仓里装粮食，父亲觉得有机可乘，便取下梯子，在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠，就把它当翅膀，飞了下来。（这在小孩子的图画书里有，画得很好看。）后来父亲让他挖地洞，他知道是要杀他，就提前备了一个暗道。当挖到中间时，父亲和另一个儿子开始填土，想把他活埋，结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次，但舜并没有认为：“你天天想杀我，所以我要报仇。”他始终逆来顺受，以真诚孝心对待父母。后来尧知道了，认为舜　　有继承王位的德行，就把王位传给了他。　　
所以，不能因父母对自己不好，有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人，在“文革”之前，一个人天天打另一个；而“文革”期间，受欺负的人就开始算账：以那个人的方式、说过的话，一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你，但当他老、弱、病、残了，也不能在他身上讨回来。　　
其实，尧舜禹的仁爱之举，我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”意思是，舜是什么人？禹是什么人？和我一样都是人，他们能做到的我也能。这些讲完以后，希望大家还是要有改变。以前对父母不好的，现在一定要转过来。若还转不过来，那听法就没有用了，真正是“刚强难化”！　　
“亲有过，谏使更”：假如父母的言行举止有过失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，从尽孝的角度而言，子女应好言劝他终止不良行为，但不能语言犀利、态度蛮横。那天我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”好像自己很英雄、很了得，其实这是不合理的。父母毕竟是父母，要以柔和的语言来规劝，即使因看法各异，父母不一定接受你的观点，也应该婉转地给他讲道理。　　
讲的时候要“怡吾色”，表情上和颜悦色，而不要怒目相视，用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜，心很脆弱，胆子也小，稍微说重一点就无法接受，跟年轻人完全不同，所以劝谏父母时，要注意自己的态度。还要“柔吾声”，声音上柔声细语，不能以粗暴的语气责骂他，应该用含蓄、委婉的语言，慢慢地让他接受。　　
《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”我们说话时，要契合对方心意，意义当清晰明了，言语要前后连贯，内容要令人喜悦，远离贪爱嗔恨，音调快慢适中。所以，我们平常跟父母说话时，纵然表达的意思很尖锐，态度上、语气上也要柔和。　　
古时候有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，要把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪着哭求不要这样，但父亲不理。他猛然间灵机一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法，但我有个要求。”父亲问什么要求，他说：“我要把那个筐带回来。”父亲不解道：“你要这个干什么？”“因为等你老了，我也要用它把你扔掉。”父亲一听，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”父亲想想，就没敢按以前的想法去做，赶紧把老人接回家赡养。　　
所以，即使父母做得不对，性格难以沟通，子女还是应以婉转的语气劝说，没有必要吵架。有些家庭一吵架，简直是“烽烟四起”，谁都不想呆。我小时候就见过这么一家人，一进他们家，就有种难以忍受的气氛。因此，帕单巴尊者说：家人就像集市的过客一样，切莫恶语相向 。你们看看从小到现在，家里多少人已经去世了？将来又要离开多少？所以，人和人只是暂时的集聚，不应该互相争吵。
　　谏不入 悦复谏
号泣随 挞无怨　　
亲有疾 药先尝
昼夜侍 不离床　　
“谏不入，悦复谏”：谏，是规劝。子女若看到父母的行为做得过分、极端，与世间道德、佛教教理不相合，则应用温和的语言劝他改正，不能粗言粗语、大发雷霆地跟父母吵架。　　
在劝的过程中，父母如果固执己见，不肯接受劝谏，那是否劝一两次就放下呢？不能这样，应以悦意的态度一而再、再而三地反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。比如我们这里有些道友，自己学了佛以后，把所学的知识跟父母不断地交流，最后父母也能理解。　　
即使父母实在不听，那也不能跟他争吵，甚至把父母捆起来：“你听不听？承不承认？不承认，我把你憋死！”不能这样。应该跪在父母面前“号泣随”——号是大声哭，泣是小声哭，要哭着劝请。　　
以前，李世民在年轻时，天下很乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为可能有埋伏，肯定没办法成功，就再三劝阻父亲。父亲不采纳他的建议，眼见整个军队就要拔营了，李世民在军帐外面嚎啕大哭。李渊见儿子哭得那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。之后李渊与儿子李世民，平定了各地的贼寇，奠定了唐朝的基业。　　
所以，如果为了父母，子女再三地劝谏，甚至伤心地大哭，父母很可能为之动容。退一步说，即使父母不肯听，反而还狠狠地打你、骂你，自己也要“挞无怨”，不能有任何怨言。可现在的年轻人不是这样，父母还没有打到身上，只是眼神稍微有点不对，他就会恨得咬牙切齿，獠牙毕露，像魔王一样，最后父母都不敢看他了。这样的人，在敌人面前低眉顺目，在父母面前却嚣张跋扈，真的特别可悲！　　
在古代，父母再怎么责打，子女都会打不还手、骂不还口，规规矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝顺父母。一天父亲把他打得非常厉害，但他就跪在地上受罚，也不逃避，可身体承受不住，便晕倒在地，过了很久才苏醒过来。他一醒过来，就到父亲面前问：“刚才孩儿犯了大错，让您费了很大的力气来教训我，不知您身体有没有不舒服的地方？”路人见后，觉得他非常了不起，回去就告诉了孔子。　　
孔子听后很不高兴，对弟子说：“曾子犯了一个大错误。他父亲用那么大的棍棒打他，他却不知爱惜自己身体，轻弃生命直接去承受父亲的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父亲于不义吗？哪有比这更不孝的呢？”　　
可见，“挞无怨”也要用智慧来观察，该避开的要避开，所谓“小杖则受，大杖则逃”。孔子又说：“你们知不知道舜的故事？父亲要他做事，他就及时地侍奉在侧；但要杀他的时候，却没有一次能找到他。父亲用小的棍棒打他，他能承受的就等着受罚；可如果是大的棍棒，他就先远远避开。这样，他父亲没有犯下为父不慈的罪过，既保全了父亲的名声，舜也极尽自己孝子的本分。”　　
然而，现在的年轻人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根铁棒，等着跟父母较量：“你打我一棒，我就打你两棒，看谁的忍耐力强。”所以，大家一定要学古人的教言，对父母始终保持恭敬之心。孔子云：“事父母几 谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说他们。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，不能违抗，替他们操劳而不怨恨。相比之下，现在的人对父母就像对待平常人，父母若对自己不好，长大以后还要报复，这是非常不孝的！　　
所以，每个人应该要了解：到底该以什么方式对待父母？现在很多人，从小没有受过孝的教育，很容易把父母当作一般人。在这种环境中长大的子女，可能犯过无数错误，没有做到的也很多，等到想报答父母恩德时，父母可能已离开了人间，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”。这句话，其实源于一个典故：当时孔子带弟子出游，忽然听到有哭声非常悲切。孔子说：“快走，前面有贤人。”到后一看是皋鱼，穿着粗布衣服，拥着镰镐在道旁哭。孔子问：“你又没什么丧事，为何哭得这么悲伤？”皋鱼说：“我有三个过失啊！我少时好学，曾游学各国，而把父母放在次位，这是第一个错误；为了我的理想，再加上侍奉君主，没有很好地侍奉双亲，这是第二个错误；与朋友交情深厚，稍微疏远了亲人，这是第三个错误。如今我想报答父母之恩，可父母却不在了，所以内心悔恨不已，才失声痛哭起来。”孔子听后，对弟子说：“你们要以此为戒啊！”听了孔子的话，十分之三的弟子都告别孔子，回家赡养父母去了——我讲完《弟子规》后，会不会很多出家人也想回去？有些人的父母已经去世，有些人的父母虽还健在，但不知道你们怎么孝敬。　　
实际上，要想孝敬父母，以佛法来利益他是最好的。莲池大师说过，孝有三种：孝、大孝、大孝之大孝。　　
一、“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。”意思是说，做子女的为父母做事情，奉养饮食、衣物等各种资具，这是一般的孝顺。　　
二、“立身行道以显之，大孝也。”规范自己的道德行为，不违背世出世间的种种规则，好好做人，使父母获得快乐，这是大孝。我们出家行道，虽不能对父母承欢膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架闹事，令父母担心。即使自己十年不回去，父母也会认为：“他肯定在寂静地方精进修行，只要他没有死、没有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人虽不能天天守着父母，但我们立身行道、不让父母担忧，这就是大孝。　　
三、“劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛，若能往生净土，则是大孝中的大孝。所以，出家人不必担心无法对父母尽孝。　　
我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。
　　“亲有疾，药先尝”：当父母生病的时候，子女应侍奉汤药。在古代，药一般都是中药煎汤。如果端药给父母喝，孝顺的子女会先尝一尝，看药的温度是否合适，会不会太烫、太凉，或者有没有毒性反应。各方面详细观察之后，再给父母服用。当然，现在的药大多是西药，但这个道理也是一样，要先看看父母的病情，了解所服之药的药效后，才放心地给父母吃。　　
“昼夜侍，不离床”：子女还应白天、晚上地伺候，不离床边。可现在很多人特别不孝顺，尤其在医院，我每年都去那儿“静修”一段时间，所以对那里的状况比较了解。一次我在成都住院半个月，当时有位老太太，她说自己有两个女儿，但住院期间从没有来看过她。老太太只能到处借钱，自己想办法治病。　　
其实父母生病时，孝顺的子女应陪着他输液、打针、拿药。但现在人不是这样，对父母好像没有感恩之心，就算偶尔陪父母看病，也是为了自己的面子，并不是担忧他们的病情。甚至有时候父母病了，子女像对尸体一样，根本不理。还有些有钱人，父母生病就雇人看护，自己什么也不管，整天说“我工作特别忙”、“现在家里离不开”……其实在这个世界上，从世俗角度而言，比父母更重要的事情，是没有的。想想你以前生病时，父母是怎么照顾的？他们心急如焚，半夜把你背到医院，一直衣不解带地看护你，而现在，你能做到吗？　　
古人对父母不像现在这样，那时即便贵为皇帝，对父母也会细心服侍。如汉文帝刘恒，他就以孝闻名。母亲生病了，他一边要处理里里外外的国家大事，一边还要陪着母亲。吃药的时候，他总是自己先尝，然后再端给母亲；母亲病了三年，他就三年中没有离开，一直在母亲身边照顾。然而现在的人，可能比皇帝还忙，官位比皇帝还高，父母病了也没时间陪，即使偶尔打个电话、去看一看，也是呆一个小时就走，父母死了也没人管。有时连亲友都看不过去，但也没办法，因为他内在没有孝心，别人再怎么说也没用，就算偶尔为了顾及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不愿的。 　　
因此，古人的传统美德，我们有责任传给现在人，尤其应该让小孩子学习。北京有个10岁的小学生，母亲生病了，他一直照顾着，最麻烦的一些护理，也是他亲自去做。很多人问他：“为什么你能这样？”他回答说：“学校里老师讲《弟子规》时，说‘昼夜侍，不离床’，所以母亲生病时，我应尽心尽力地照顾。”像这样从小就有孝心的孩子，长大之后，毋庸置疑肯定会孝顺的。　　
其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。&对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。　　
母亲很聪明，只可惜是文盲，如果她识字，智慧应该超过我，这一点我经常跟她讲。虽然她一个字不认识，但能背诵《极乐愿文》、《普贤行愿品》、《度母赞》等，我小的时候，她就教给了我。所以我始终觉得：一个不识字的人，光凭记忆就能记下这些，是不容易的。母亲平时如果生病，或者需要做些事情，我因为实在很忙，确实也做不了什么，只能上课前去看一下她，有时虽然只有短短一分钟，但她也觉得是种安慰。　　
如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。　　
所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！
　　丧三年 常悲咽
居处变 酒肉绝　　
丧尽礼 祭尽诚
事死者 如事生　　
“丧三年，常悲咽”：父母一旦去世了，子女必须守丧三年。在此期间，应当处于追思父母的哀痛之中，不能开开心心、唱歌跳舞，好像母亲死了特别高兴，父亲死了犹如怨敌离开一样，这种态度绝对不行。　　
那么，要以何种方式表达你的哀悼呢？　　
首先要“居处变”：父母死后，自己的住处要尽量简朴，不能奢靡豪华。在古代，子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人，他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后，他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气，他都会跑到墓前，安慰母亲：“不要怕啊，儿子就在这里，一直陪着您！”这是历史上有名的“王裒泣墓”。　　
其次要“酒肉绝”：以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的，三年中必须戒酒、戒烟、断肉，还要断除歌舞等喜庆活动，行持善法以纪念父母。　　
“守丧三年”这一传统，藏地跟汉地大致相同。在我们藏地，父母去世之后，子女如果比较孝顺，上等者是三年不过年、不办喜事，也不打扮等；中等者是两年；下等者也要一年。倘若父母刚去世，你就载歌载舞地过年，那大家都会笑你：“看，还有这样的人！父母死了还做这些。”　　
在藏地，人刚死时，需要念四十九天的经，第二年、第三年为纪念他，也必须念三天的经，即三年中要为亡人念经，这是历来的传统。念经的时间，应在祭日之前，不能在祭日之后。比如，我父亲在今年3月8号去世，那明年3月8号之前，我要为他念经三天；如果条件不允许，念一天也可以。但不管怎样，三年中一定要给他念经。如果第一年念了，第二年却没念，大家就会说：“这家人多不孝顺，连父母的祭祀法会都停了。”　　
不仅对父母要守丧三年，对上师也应这样。大家都知道，大恩上师法王如意宝辞世之后，我们学院几千个人，三年中没有过年，也没开夏天的娱乐法会，这些活动全部取消。而且，在上师如意宝的法体火化之前，学院所有法师都发愿：三年中不离开学院，一直讲经说法，三年后再决定何去何从。这些是非常有意义的行为。　　
不管在汉地，还是藏地、印度，都强调以三年追思父母尊长。这是什么原因呢？以前孔子的弟子也问：父母逝世要守丧三年，时间会不会太长了？孔子答言：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩，而且子女生下来之后，差不多三年的时间内，都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你，为你的吃饭、穿衣特别操劳，辛辛苦苦把你养大，为了纪念这一点，父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云：“三年之丧，齐疏之服。”意即守丧要守三年，丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。　　
但现代人不是这样，父母今天死了，过几天他仍会过年，也许丧事还没处理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一个人，她丈夫刚死时，她痛不欲生，说要如何如何，但四十九天的经还没念完，她遇到另一个人，就跟着他跑了。许多人听说后都笑她，但也没办法，人没有道德约束，就会想什么做什么，已经不同于古人了。　　
究其原因，也是在“文革”期间，因为政治上的需要，号召“批林批孔”、“推翻三座大山 ”，结果把传统文化看作封建主义大山推倒了。很多人都觉得：“父母去世要守丧三年，这是封建迷信，是陈旧落后的行为，现在的新社会、新时代中，这些教条主义没有必要。”于是他们纷纷效仿西方，但学到的多是糟粕，不适合自己的知识，一个个粉墨登场、为我所用，而那些值得借鉴的慈善观念，很多人都学不到。因此，现在这一代人，全是那个时代的受害者，在他们的思想里，传统已经断了，这样一来，人就没有规矩，没有规矩则不成方圆。　　
故而，要依靠传统以外的方法来约束自己，对我们并无益处。在古代，即使是很出名的人，也都坚守传统。像苏东坡，他父母死了以后，他不顾自己的前程，坚持守丧三年 ，可现在人绝不会这样。原因是什么呢？我们要值得观察。没有这些传统，汉人将面临什么样的未来？对此也应该考虑。汉地虽不像藏地一样全民信教，但自己也有优良的传统文化，若把这些全部都抛弃，那年轻人该怎么办呢？　　
“丧尽礼，祭尽诚”：给父母办理丧事时，一定要依照《礼记》等中的要求，尽到礼节，不可以随便。但尽礼节不是铺张浪费，而是庄严肃穆、诚心诚意。现在某些地方，办丧事特别奢侈，这没有实在意义。形式上的丧礼，不是真正尽到礼节，发自内心才是真正的礼节。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的愿望去做。比如，他是佛教徒的话，就给他念经超度；他若信天主教、基督教、伊斯兰教，也应按照各自的传统来办丧事。这一点很重要！　　
“事死者，如事生”：祭拜的时候，亡人虽已远离我们，但仍应像他还在我们身旁一样对待。比如，父母健在时，子女在他面前不敢造次，做事也认认真真、如理如法，那么现在哀悼他的时候，也要像他就在跟前一样谨慎。　　
从这个偈颂也看得出来，在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。　　
而且，儒教的极个别传统，也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带，每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦 。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。　　
从前有个姓金的人，他吃斋戒杀，非常虔诚，死后魂识附在一小孩身上说：“我因为善业不深，没有往生净土，但在阴间已经很快乐了，来去都很自由。”一天他突然呵斥妻子说：“为什么在我墓前杀鸡祭祀？今天已有人监视我，不像以前那么自由了！” 由此可见，人死之后，千万不能以造恶业来祭祀，不然就会给亡人增加痛苦。　　
现在很多地方流行给亡人烧纸钱，更有甚者，亡人生前喜欢车的，就扎纸车烧给他；喜欢别墅的，就做纸别墅烧给他……此举按佛教的观点来讲，可能无利无害，你给他烧了多少钱，他也不一定能得到。我看过有些地方的纸钱，样子跟一百元人民币相仿，只是把毛泽东的头像换成了阎罗王。但不管怎么样，中阴身会不会真得到这些钱呢？不好说。不过假如你在烧纸钱、烧纸车时，念一些观音心咒“嗡玛尼巴美吽”，那亡人肯定得到利益；如果你什么都不念，光是烧了很多纸，能不能有利也不一定。　　
在我们藏地，利益亡人有很多方法，如按照仪轨来烧烟烟，进行施食；或者，把亡人的骨头、骨灰带到拉萨等圣地去（以前我们去印度时，法王说把骨灰、头发放在清凉尸陀林很好，当时我们就把活人的东西也放在那里了）。过去有一个时期，藏地很多人死了就埋了，后来宗教稍微开放时，人们又把骨头重新挖出来，做各种超度仪式。
　　这一点，在汉传佛教的《高僧传》中也有。以前有个道丕和尚，他7岁出家，19岁时长安发生战事，他带着母亲到华山避难，住在山洞里。那时米价很贵，他没钱买米，只得饿着肚子乞食供母。母亲问他：“你吃饭了吗？”他虽饥肠辘辘，但为了避免母亲伤心，总回答：“我已经吃饱了。”他父亲是一位军人，作战时不幸阵亡，母亲很伤心，想把他的尸骨拿回来安葬，就要求道丕去找。道丕到了战场上，只见东一堆西一堆的累累白骨，无法知道哪一具是父亲的。他就日夜诵经，向空中祈祷：“愿依三宝的加持力，让我父亲的遗骨转动。”过了几天，忽然有一具骷髅从骨堆中跳出，摇动了很久。他知道这是父亲的遗骨，便把它抱在怀里，带回家去见母亲。就在这天夜里，母亲也梦见丈夫归家，第二天早晨，果然看到道丕背着尸骨回来了。他们随即将遗骨安葬，并按佛教仪式做了超度。　　
所以，作为子女，父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人，则应为他们做些佛事，把亡人的名字写好，方便时交一些钱，请僧众念经超度，这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是：“对亡人来讲，念一句观音心咒的价值，远远超过一匹好马。”确实，给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅，他又用不上，而给他念些咒语或《金刚经》，可令其生生世世远离痛苦，获得快乐。　　
因此，佛教徒应该这样孝顺父母，这远远超过金钱供养。《三字经》云：“人遗子，金满籝 ，我教子，惟一经。”意思是，别人给孩子留下的是满箱金子，而我给孩子留的，只有一本经书——《三字经》。这部《三字经》，对人的利益会更大。否则，天天都讲钱的话，人心会越来越下劣。美国66岁的投资大师罗杰斯，曾以遗憾的口吻说：“现在的中国人，肆无忌惮、不计后果地追求金钱，想用钱来改变家庭、爱情和命运。”其实，把一切寄托在钱上肯定不行，没有孝、没有敬，人类就难以真正立足。所以，钱再多也无法带来快乐，更无法成办今生来世的永恒大乐。故一定要在道德的基础上，学习有益的经论，帮助一切有缘众生，这才是快乐之源！
　　出则弟：兄道友 弟道恭
兄弟睦 孝在中　　
财物轻 怨何生
言语忍 忿自泯　　
“兄道友”：兄，是兄长，泛指年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。　　
“弟道恭”：弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。我们若回忆自己的孩提时代，由于父母没灌输过这种教育，故这方面的观念比较薄弱。　　
过去我总以为，儒教的“四海之内”，指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”，才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗——当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。　　
“兄弟睦，孝在中”：兄弟姐妹若能和合、没有争执，就不会让父母操心，整个家庭其乐融融，所以，子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代，独生子女居多，下无弟弟妹妹，上无哥哥姐姐，父母当他是天上派下的小公主、小王子，他自己也觉得“天上天下，唯我独尊”，没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子，生活能力往往很差，而且，由于没有其他兄弟姊妹，一旦他不孝顺了，父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子，一个若不孝顺，其他孩子里还有孝顺的，而现在就完全不同了。　　
关于“兄弟睦”这个道理，历史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李绩，一次他姐姐病了，他就亲自照料她，为姐姐烧火煮粥时，火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心，劝他说：“你的仆人、侍妾那么多，何必自己这样辛苦呢？”李绩立即回答：“您病得这么重，让其他人照顾，我不放心。您现在年纪大了，我自己也老了，就算想一直给您煮粥，也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐，实在是难能可贵。　　
然而在现在人的身上，这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我现在工作忙”为借口，让别人替他打电话、发信息；好一点的，会给卡上打点钱，但不可能亲自去照顾。因此，现在的社会退化得很厉害，外在物质条件虽然不错，不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房，可在科技进步的背后，人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心，那与自己没有关系的人，就更不会去出手相助了。　　
在古代，人们把所有人都当作兄弟姐妹，我们现在虽做不到这一点，但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出，那么这个世界将会变成什么样，确实不好说。古人讲过：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”然而现在的人，说还是这样说，但行为上却充斥着自私自利，助人的心少得可怜。　　
可能你们也听说过，新加坡有一位许哲女士，她不分种族、不分宗教，凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时，一位记者采访她：“您为什么对所有人都这么好，都要帮助？”她说：“我哪里是帮助别人？在我眼里，他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念，如果放在人类上，那就是儒教思想；如果放在所有众生上，那就是大乘教义。所谓大乘教义，其究竟宗旨就是要以无私的心，关爱天下一切生命。　　
其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”　　
当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。　　
对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执著财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。　　
“财物轻，怨何生”：父母教育孩子时，哪怕是一个小小的玩具，也不能让他看得过重。其实，儒教这些少欲知足的道理，讲得非常好。若没有这些理念，孩子小时候会为了玩具打架；大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多，有些人打麻将仅仅为了五元钱，坐出租车为了省一元钱，就会杀人夺命，非常可怕。若能从小断除对财物的贪执，就会止息很多不必要的纷争。　　西汉有个人叫卜式，他弟弟长大成人后，他把家里的房屋田产全部留给弟弟，自己赶着一百只羊，上山放牧去了。十几年后，卜式的羊达到一千只，弟弟却把家业耗尽了，卜式又分出一半羊给弟弟……可见，他是个重义轻财的君子。　　
现在人若也教育子女不贪财，那孩子将来不管在社会上做事还是学佛，都会有一定的前途。否则，对一点蝇头小利都死执不放，冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方，子女为争夺父母的家产，打官司会持续好多年。有一个老人，他很有钱，平时生病子女都不来，后来他病得非常严重，子女一个个都赶来了。老人十分聪明，清楚他们的来意是为了遗产，但不愿把钱留给这些不孝子，就故意全部捐给政府了。
　　所以，每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼，他家有七口人，所有东西都是分开的，故家里有七个箱子：父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己，对一点财物就斤斤计较，所以都没有特别好的前途。可见，孩子在什么样的家庭、学校，接受什么样的教育，也就形成了什么样的人生目标。因此，大家有这个机缘时，应该给孩子灌输良好的教育，只有这样，对他的将来才有很大帮助。　　如果一个人德行非常好，即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人，他死之后，三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份，别的财产都已分妥，唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜，议定次日将树截为三段，每人分一段。但这树好像有灵性，第二天去截时，它已经枯死了。三兄弟十分震惊，认为是天地鬼神的暗示，逆天而行会招致不详，于是决定不再分树，紫荆树立刻复活了。他们大受感动，把已分开的财产又合起来，从此不再提分家之事。　　
可见，人与自然之间，有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和，引发纷争与战乱，外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以，人类要想快乐地生活，并非希求钱财就能得到，而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整，许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河，则容易引发各种天灾人祸。所以，人类要想生存下去，很多方面的因缘要处理好，否则就会出现不妙的缘起。　　
话说回来，兄弟之间为了名声地位而手足相残，这是非常不合理的。以前在三国时期，曹丕得了王位后，因妒忌弟弟曹植的才华，就故意刁难他：让他七步成诗，题目是“兄弟”，但不能出现“兄弟”二字，作不出来就要砍头。所幸的是，曹植才华横溢、出口成章，很快就作了一首诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”诗中用了一个比喻：豆子被放在锅里煮，而用来煮豆的是豆秆，所以豆子在锅里哭泣：“我们本为同根所生，何必要急于相残？”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后，心感惭愧，就不杀曹植了。　　
纵观上下几千年历史，无论汉地还是藏地，帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数，和睦相处、互忍互让的，实在少得可怜。当然，家族的世代相传，如果是因你出家而终结，这并不可惜；但若不是这样，是由于兄弟不和而分崩离析，那就是大不孝了。　　
我们每个人都要生存在这个世间，而若想活得快乐，唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律，大家一定要牢记。　　
“言语忍，忿自泯”：兄弟姊妹之间说话不能过激，否则，一旦说了刺耳难听的语言，就会伤害彼此的感情。古人言：“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。　　
当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”，以保“风平浪静”，披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果——心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！　　
所以，修行人平时一定要学会宽容，面对他人的恶言相向，儒家教诫我们要修安忍，而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然，这说起来简单，可一遇到外境，许多人因为“肚子”太小，很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”，那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联，上联是“大肚能容，容天下难容之事”，下联是“开口常笑，笑世间可笑之人”。大家也应常以此对照自己。　　
有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚 ，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。　　
安忍有多种，像上面这样耐受怨害，是一种安忍；而我们为了佛法苦行，也是一种安忍。不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。　　此外，听法、修法的时间稍微长一点，也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布（可能七十多岁了），修法非常精进，每次讲法也是三四个小时，下面若有人叫苦连天、疲惫不堪，他就批评道：“你们搞世间法不觉得累，听三四个小时的法有什么累的！”有一次，老堪布和我弟弟几个人去朝神山，一大早就出发了，下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭，饿得不行，到了那里很高兴，觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了，一到山下就说：“走，转神山去！”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高，他们暗想：“走一圈可能花很长时间吧？”没想到，老堪布又语出惊人：“这次机会难得，好，我们磕大头转！”他们虽然又累又饿，但看到老人家像朝拉萨一样磕大头，自己也没办法，只有跟着磕。结果，很晚了才转完一圈。　　
这些老修行人，修法不怕时间长，安忍心也特别强。不像现在很多人，修法、听法方面一点耐性都没有，而对世间法的忍耐力却很强，为了家庭、工作，什么都能忍下来，这是一种颠倒行。所以，作为修行人，理应行持真正的安忍。
　　或饮食 或坐走
长者先 幼者后　　
长呼人 即代叫
人不在 己先到　　　　
不管吃东西或喝饮料，都要请长辈先用；就座时让长辈先入座；走路时让长辈先行，晚辈随后。可能有人认为：“这没有必要吧！现在人人都是平等的，长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。　　　　
可现在人不注重这些，一家人吃饭时，都是先让宝宝吃，这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，他自己老的时候，子女也会孝顺他。所以，做人要明白先后次第，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意即天地万物皆有本有末，凡事也都有始有终，若能明白本末、始终的先后次序，这也就接近于“道”了。　　　　
然而，如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时，强调“礼”很重要，有个老师反驳说：“学点知识就可以了，礼是多余的，现在人不需要。”当时我很不高兴，狠狠说了他一顿。其实，人如果不懂礼，跟动物就没有差别了。《礼记》云：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”在这个世间上，人和动物怎么区分呢？很多人以能不能说话来分，实际上并非如此。鹦鹉会学人说话，但终究是飞鸟；猩猩会学人说话，也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范，即使能说话，不也是禽兽之心吗？如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”，外表上是人模人样，内心却犹如禽兽。人不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢？　　　　
常言道：“没有规矩，不成方圆。”荀子也说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。　　　　
古人处处用到“礼”，而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进，但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四（钱穆），他在清华、北大教过书，1949年去了香港，后来又移居台湾。他是现代著名的历史学家，在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书，书后引用钱教授的话，写了一篇文章：《上一堂中国课》。文章中说：“钱教授讲过，中国的‘礼’字，在西方文字中根本找不到同义词，只能把它的音译出来。”所以，作为炎黄子孙的中国人，假如把自家的如意宝丢弃，而到西方的知识海洋中去摸索，恐怕找不到有价值的东西。　　　　
“礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道：“不学礼，无以立。”的确，一个人如果不懂得礼，就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤，之所以取这个名字，据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”，认为遵循时令 则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。
　　长辈叫人时，自己听见了应及时回应，并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在，应当回来禀告长辈，并进一步询问，有没有需要自己帮忙的事情。　　　　
也许有人觉得：“《弟子规》没什么可学的！你看，长辈叫，我就代他答应；人不在，我就替他做，再没有更深的东西了。”　　　　
确实，这个字面意思比较简单，但你能否真正运用于实际生活中，时时助人为乐，对长辈不离恭敬心？这还有待于观察。遗憾的是，这么小的一个行为，现在人也很难做到。比如，我打电话或用其他方式找一个人，他可能不情愿地应一句：“嗯，什么事呀？”找他本人都这么冷淡，不是找他的话，恐怕更不理不睬了。尤其是现在的小孩，根本没有这种观念，你若叫一个孩子，他又不在，别的孩子绝不会替他转告，更不会帮他做事。可见，简单的事也并不好做。　　　　
其实从有些行为上，能体现出更深层的东西。譬如打电话，大人不在家，是小孩接的，从他接电话的态度，就能看出这家人的素质以及对孩子的教育。倘若他对你很恭敬、很尊重：“我爸妈不在，也许过一会儿回来。假如您有急事，我可以代为转告。”这是有教养的表现。如果说一声“他不在”，“啪”一声把电话挂了，那就很没有教养了。倘若从小养成这种习惯，长大后就会体现在他的行为上，只要不牵涉到他个人，身边无论发生什么事，他都不会伸出援手。这一点，看看现在的社会就知道——即便是临近饿死、快要崩溃的人倒在身边，许多人依然漠不关心、置之不理。这是为什么？就是从小没有受过道德教育。
　　称尊长 勿呼名
对尊长 勿见能　　
路遇长 疾趋揖
长无言 退恭立　　　　
称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。　　　　
“称尊长，勿呼名”：我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前，与憍陈如等五人在尼连禅河苦行六年，之后前往菩提伽耶的金刚座，途中享用了牧羊女供养的乳糜，后于金刚座示现大彻大悟。当时憍陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满，他们说：“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后，四十九天没有讲法，梵天等请法之后，才开口宣说。正准备初转法轮时，却没有适合的所化众生，本来两个外道根基不错，但已不在人世了。佛陀观察前世　　因缘，了知憍陈如等五人正是所化，为把这甘露般的境界传给有缘众生，佛陀便前往鹿野苑。　　　　
在鹿野苑，五人远远地看见佛陀，就共同商定，佛陀来了不要理他。但佛陀的到来，就像阳光映蔽群星一样，令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字，语气态度仍有失恭敬：“具寿乔达摩，你是不是获得了前所未有的成就？”佛陀说：“你们不应用‘具寿’来称呼佛陀，否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师，具有无碍的智慧与慈悲，所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话，五人马上改变了态度，对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前，释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后，自己坐在第四个上面，其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛法轮，这五人和八万天子都获得了圣者果位。　　　　
从这个缘起上看，在佛教中，对上师应当恭敬，不能直接称呼其名。这一点，小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如，汉传佛教称呼法师的名讳时，会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时，写成“上索中达下吉”——他的因明学得不错，我的名字是三个字，他就把中间那个字加了个“中”，这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字，对老师不在乎，对父母也没大没小，这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”，否则，从这一点上，也能看出你没有修养。　　　　
“对尊长，勿见能”：在长辈或上师面前，千万不可夸夸其谈、高谈阔论，大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中，一半都是讲自己的经历，对此华智仁波切说过：人家没问你的经历，就不必处处自我宣传 。　　　　
以前，我在一个县城里见过这样一件事：有个学生成了县委书记，地位远远超过老师。十几年没见了，一见面，他对老师很不恭敬，不但直呼其名，还不停地自我炫耀。老师有点不高兴，因为这毕竟是他的学生，懂礼节的人，再怎么也不该直呼师名，不该在老师面前宣扬自己。而在佛门，古代尊师重道的传统礼节，如今依然保持完好，言行举止相合于古人，行为点点滴滴都如理如法，这对今生来世也有非常大的功德。　　　　
说到宣扬自己，春秋时期齐国有个相国晏婴，他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇，驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼，见此情景，对他说：“你看我们相国，有那么好的修养和学问，但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫，一点学问都没有，却天天趾高气扬、洋洋自得，你有什么好炫耀的？”他听后深感惭愧，自此以后，变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪，追问之下，对他勇于改过的态度感到满意，后来推荐他做了大夫。　　　　
从这则故事可以看出：一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《