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帮忙解释一下《马太福音》7章21----23节,
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七21 主耶稣跟着警告那些假称已认他为救主,却未曾悔改得救的人.称呼耶稣为“主阿,主阿”的人,不能都进天国.只有那些遵行神旨意的人,才能进天国.遵行神旨意的第一步是相信主耶稣（约六29）.
七22、23 当审判那日,有许多非信徒站在基督面前（启二○11～15）,诉说自己曾奉神的名传道、赶鬼、行许多异能.可是,他们无论怎样郑重声明,也是枉然无用.耶稣要明明的告诉他们,他从来不认识他们.
这些经文让我们知道不是一切的神迹都出于神,也不是所有行奇事的人都得到神的认可.神迹不过是指能行出超自然的能力.这种能力可以来自神或出于撒但.撒但可以授权他的差役,让他们暂时赶走邪灵,为要制造假象,使人以为神迹是出自神的.他不会使他的国分裂,只不过为将来设下更厉害的圈套,进行攻击吧了.
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神说，要有光，就有了光。
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主日证道：“另一位耶稣”（马太福音15:21-28）
奉圣父圣子圣灵的名，阿门！今天的证道经文是马太福音15:21-28。“21 耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。23 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。24 耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。25 那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。26 他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。27 妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。28 耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。”感谢神的话语。今天，我们要藉着这段经文来讨论基督徒信仰的三大挑战，我们相应地将这段经文划分为三个部分。第一、虽然你仰天长啸，耶稣却一言不答——在困境中，面对一言不答的耶稣，你还怎样持守信心。第二、虽然你这外邦人苦大仇深，却发现上帝来的目的和你要摆脱困境的努力很多时候是不一致的——在冲突中，你还怎样持守信心。第三、虽然你几乎摇尾乞怜，耶稣却反过来恶言相向——面对眼里责备我们罪的神，你还怎样持守信心，特别是怎样继续相信神的恩典是够我用的。人说这段经文很难，而难就难在，耶稣对迦南妇人的态度无法与耶稣在人们心中的形象保持一致。很多人盼望我能协调这个冲突，但请原谅，我今天不是要巧舌如簧或牵强地将这个张力抹平，就如很多解经家和传道人所苦心经营的。我也求神保守我们脱离世俗人道主义的谄媚或生命神学恶俗。相反，我要凸显这个张力，为要我们进一步归向圣经启示的耶稣，而不是我们一厢情愿勾画出来的耶稣。其实一直有两位基督，两种基督教。一个十字架上的耶稣和祂所宣告的有十字架的教会，一个是荣耀神学和生命神学的耶稣，一个不要十字架反要称义的基督教。我们今天要认识一言不答的耶稣；答非所问的耶稣；恶语伤人的耶稣。但最后，我们当知道，只有这位耶稣才能真正的拯救我们，而且只有祂是爱。而且我们藉着这个张力，要领受神给我们真正的祝福：我们因信称义，因恩得救。阿门！ 一、神的沉默（21-23a）21 耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。22 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。23 耶稣却一言不答。1、释义我们首先注意到耶稣的再次退让（?νεχ?ρησεν，to go back, to withdraw）——这是一位因为完全顺服天父而在世界里不断退让、忍忍无可忍、顺服不能顺服者的神子。在祂身上，只有在祂身上，向我们显明了新人类或新亚当的基本特质。只有祂“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想”；而所有世人，都是耶稣要容忍和“顺服”的对象。求神给我们信心和力量，追随那不断退让的基督。但在这个世界，耶稣能退到哪里去呢？推罗-西顿-迦南，这些概念将我们带到一个敌基督的世界，一个被神咒诅和审判的外邦不信世界。推罗和西顿是重要的商业城市，也算文化中心；迦南人，按旧约背景，迦南人是上帝选民的宿敌；而在耶稣时代，迦南人主要就是腓尼基人，也可为整个希腊人、外邦人的代表。这世界就是推罗-西顿-迦南，我们都是上帝的仇敌，我们都曾是基督教的仇敌。嘲笑信仰一直是我们的“当然正义”。但尽管我们是上帝的仇敌，我们却一直在寻找上帝的拯救。就如这个迦南的妇人，“喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我”。这应该是春夏之交，而女人在圣经里面常常代表教会，或者属于面对基督被拯救的一方。所以我们在这里看见迦南的妇人和她的女儿。迦南妇人从“希腊文明”中出来，呼喊“怜悯”（?λε?ω）——这是“希腊文化”这人类文明的源泉无法提供的安慰。人间有爱，就是母爱。但我们不相信人间的爱是“大爱无边”，因为母爱不能拯救儿女。“我女儿被鬼附得甚苦”，这是起初创世记第三章夏娃的状况，这是自古以来整个人类存在的现状，这是此时此刻我们自己生命的真实境况。就像使徒说的：“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传8:23）。从创世记的“甚好”到如今的“甚苦”（κακ??，miserable, to be ill；improperly, wrongly），显明我们需要创造主来救赎我们，带领我们进入新天新地。求神今天怜悯我们，使这日成为苦水变甜的日子。在“悲惨世界“里我们寻找救主，踏上了我们的信仰之旅。但是，伤痕累累、痛苦不堪的迦南妇人初逢耶稣，遭遇的竟然是“一言不答”（? δ? ο?κ ?πεκρ?θη α?τ? λ?γον，马太福音8：8）。很多时候，虽然我们在不幸和急切中，却面对一位沉默的上帝。2、应用日，就是上个星期六，是我到加拿大遭遇的第一次暴力事件：停靠在植物园路边的八辆车窗被砸，鄙车也壮烈其中——我仰天长啸，壮怀激烈：上帝，俺可是传道人呢，你竟然允许我这样倒霉，你要我信你还是不信你？上帝一言不答。这是每位基督徒在信仰之路中常常遇到的挑战之一。神沉默之时，乃是赐给我们灵魂苏醒之时；我们的灵魂或其中一部分，一直在沉睡，今天藉着一件不幸的事情，神要叫醒我们起来思想，去思想从未思想之事。这场灵魂苏醒常常发生在摩西被拣选进入埃及的海关（出埃及记），神叫停你，要更新和装备你。所以，面对碎玻璃，我平静自己的心，去思想神的旨意在哪里。第一、认识耶和华是智慧的开端；远离有求必应的各种假神。神要我们思想：我们到底想要什么，你是否真的明白，耶稣到底是谁。如果耶稣有求必应，就会造就无数假基督徒。你信的是耶稣的“功力”，而不是祂的救恩，你也根本不会悔改重生。特别是慕道友，来教会的目的常常是，看你们的耶稣灵不灵，一试不灵，就是耶稣一言不答，就转向菩萨和气功了。今天让我们来思想一下，一个有求必应而且马上回应我们的上帝，和一个有时候“一言不答”的上帝，哪一位更帮助我们成长，更能祝福我们。耶稣退到边陲，目的之一也是躲避只求神迹的人。第二，开始反省，“认识你自己”。特别是在灾祸和不幸中的我们，神要我们在寻找帮助之前，能真正认识我们遭遇的不幸的本质。很多人遇到难处就求神，实际上，神藉着这些难处给她的祝福就完全无效了。只等到下一次遇到麻烦，再来呼喊神。一方面，灾祸给我们的功课至少包括：这世界不是天堂；加拿大也不是；另一方面，暂停行军，我们当查找我们里面的亚干，我们自己里面的，和我们这个团队里面的（约书亚记7）。即使我们隐藏的罪还没有达到亚干的程度，但神藉着我们的反省让我们不要太high，凡事有所节制。感谢神，祂藉着不幸没有任凭我刚硬，没有视我如法老，反而管教我如儿女。同时，谢谢主，这使我看见了自己疏懒的罪，并让我惊醒，免得丢失生命里更重要的东西——魔鬼会偷走我们因信仰而有的福分。第三、你的信心在哪里？特别是对基督徒来说，耶稣一言不答的时候，乃是在熬炼我们的信心，让我们去翻找祂已经给我们的话语，并靠之胜过眼下的打击。但以理书3: 18，“即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”这也是约伯的功课。总而言之，神沉默是尊重我们，因为我们有思想的自由，应该能够好好想一想。基督不是一味话篓子，什么事都给你讲明了，这样话语暴力之下的生命不可能真正成长。感谢神，上帝不仅是对我们说话的神，有时候，祂也是对我们的追问一言不答的神——前提是，基本真理祂已经“唠叨”多次了。当你听不见上帝的声音，上帝的声音就是：孩子，你自己想一想。藉着一些事故和风波，不断看见为什么，经历神已经给我们的话语，反省我们存在的现状，我们就渐渐长大了。我们因为耶稣一言不答，就离祂更近，就更像祂。二、神的目的（23b-25）23b门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。24 耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。25 那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。1、释义我们也再一次领略了门徒的没有爱心，我们再一次当远离藉着看人、看门徒来信基督的邪路。“耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”耶稣应该是对妇人和门徒同时说的。“耶稣说，我奉差遣（?ποστ?λλω，to order (one) to go to a place appointed）”，这里告诉我们，耶稣要顺服天父的旨意，这个旨意不是做人间的神医或政治领袖，“不过是到以色列家迷失的羊那里去”。道成肉身，背后有一个属天的计划，这个计划不是人能完全明白的。门徒的烦躁，显示了他们正是“以色列家迷失的羊”。所谓“迷失的羊”，τ? πρ?βατα τ? ?πολωλ?τα，其中?πολωλ?τα（迷失）一字的含义值得注意，本意乃是“被毁掉”（to destroy）；所以“迷失的羊”几乎就是“死羊”。这“死羊”也与下文的“（死）狗”形成对比。在圣经的语境中，人类大约可分为羊和狗两类，这与羞辱无关，为要说明选民与不信者不同的性情。当然，耶稣的话表面上似乎在拒绝迦南妇人的呼求。而耶稣说了这句话之后，我们看见迦南妇人不仅没有放弃，反而更进一步来到耶稣的面前。不仅是喊着说，而且是“拜他”——至少她已经相信，耶稣是从神来的，而且就是以色列人盼望的弥赛亚。“拜”：προσεκ?νει，προσκυν?ω，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative，to kiss the hand to (towards) one, in token of reverence；From πρ?? and a probable derivative of κ?ων (meaning to kiss, like a dog licking his master's hand)。 请注意两个问题：第一、从这个动词的语法上看，妇人开始连续不断的拜耶稣。第二、从这个动词的结构上看，“狗”已经在其中了。有些时候，人未达到自己的目的，是绝对可以像狗一样低三下四的；一旦目的达到，又趾高气扬，翻脸不认人；或者如达不到目的，反过来就反目成仇。不过关于“狗”的问题，下文会继续讨论。需要补充的是，这个字也出现在马太福音2:2，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。在广泛的意义上，这个“拜”字是中性的，并无贬义。然后我们看见，妇人再次称耶稣为“主”（κ?ριο?）。我们第一次称耶稣为“主”，几乎是为了用话语讨好祂。但是一旦祂答非所问，我们就不再“主啊”了。迦南的妇人的信心实在很大。在人世间，恋人之间常常海誓山盟，永远相爱，真敢用词儿，胆儿特肥。实际上一遇不睦，马上翻江倒海，翻脸不认人。人与神的关系也常如此——被拒绝却进一步亲近敬拜，这就是信心。2、应用我们现在来看第二重挑战，这个答非所问的耶稣，把我们带进人神冲突之际。这是信仰的启蒙功课：我们从这地出来追随耶稣，怀有自己特定的目的；而耶稣进入这个世界，有自己特定的目的。于是我们在这两句话中，看见神的目的和人的目的之间明显的冲突。如果不解决这个冲突，我们就不可能成为真正的基督徒。第一、耶稣的目的。神的目的是：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。耶稣来的目的不是治病和行神迹，而是要把自己的百姓从他们的罪中拯救出来。“以色列家迷失的羊”，并不是特别有种族主义色彩，其真正的含义在于马太福音1：21，“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（路加福音1：77，“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩”）。也就是说，所谓“以色列家迷失的羊”，如同说，“自己的百姓，在罪恶里”。表面上耶稣在回绝妇人的祈求，但实际上，祂在告诉妇人，你真的知道我来的目的吗？你自己是否承认是失丧的？你的女儿和你在人间一切的苦难都是从罪来的，而罪的工价就是死。人若不悔改重生，也就是不信耶稣是基督，不接受祂的救恩，暂时的疾病医治有什么意义呢？这个妇人还是要死的，她的女儿也还会生病。人存在的真正苦难是罪和死亡，十字架是苦水变甜唯一的道路。第二、人的目的是：“主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦”；“主啊，帮助我”。人追随耶稣的目的是吃饼得饱、是医治神迹、是成功和荣耀。我们看圣经上的两个故事。马太福音20:20-22a，“那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说，你要什么呢？她说，愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣回答说，你们不知道所求的是什么”。显然，西庇太儿子的母亲需要调整她的信心。另外一处在约翰福音1：38-39，“耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，在哪里住？耶稣说，你们来看。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了”。各位弟兄姐妹，我们要什么呢？第三、冲突及其解决。你知道为什么有人来到教会一段时间又离开吗？就是因为这两个目的发生了冲突。人是非常自我中心的，连续的失望，就是在神的目的与我们的目的之间的冲突中，人就会失去起初的信心。他们觉得自己没有得着，渐渐冷了。就回到世界里去了。这和传道人是否按真理讲道有关——你为勾引人家进教会将稻草说成金条（实际上是将金条说成稻草），结果对方一旦没有在教会找到金子，就会出现背教的现象。本地教会有一个镜鉴给我们。我最近知道，这间教会起初的核心同工现在几乎全都不信了，他们当中有原来教会里的两任“执事会主席”。他们离开教会的理由大致有两个：信也没得着什么好处；如今不信了，我们活得也很快活。但是感谢神，祂把真正属于自己的儿女变成迦南妇人，变成真正重生的人，使这个冲突成为新生命的祝福。这个冲突是怎样解决的？我们来看耶稣怎样将悲剧变成喜剧。三、神的责备（26-28）26 他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。27 妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。28 耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。1、释义现在我们来到了难题的中心。我已经说过，我们今天将完全离开这种努力：通过美化“狗”这个字来显示耶稣并没有羞辱迦南妇人。狗这个字绝对是负面的，但这个字确实不是羞辱迦南妇人，而是用极端的方式，来显明迦南妇人——也是每个罪人——的生命状况，并通过这个极端的方式来建立和坚固罪人的信心。κυν?ριον确实常用来指小狗，但这个用法的目的不在于小狗、“宠物狗”之相对可爱，而在于对应“儿女”。无论如何，小狗也是狗，而在犹太人的观念里面，狗是较低级的生物，常与猪并列。一般来说，犹太人看外邦人是狗，而以色列人自己为神的儿女。本着以经解经的原则，我们看看圣经中的狗（犬、野狗）主要特点是什么。第一、魔鬼的使者。摇舌者或狗吠：控告攻击且落井下石，常常分门结党、成群结队，（出埃及记11:7、撒母耳记下16:9、诗篇59:6、63:10、68:23、以赛亚书13:22、34:13、35:7、43:20、耶利米书9:11、10:22、14:6、15:3、49:33、51:37；耶利米哀歌5:18、玛拉基书1:3；马太福音7:6、诗篇22:16、22:20）。第二、不悔改的罪人。不洁，与罪为伍，吃罪自肥、信仰淫乱，反复犯罪，自甘卑贱，不责打就不顺服，贪婪、耍赖，顽梗（出埃及记22:31、申命记23:18、撒母耳记下9:8、列王记上14:11、16:4、21:19-23、22:38；列王记下9:10、9:36、诗篇44:19、撒母耳记上17:43、24:14、撒母耳记下3:8、箴言书26:11、以赛亚书56:10、56:11、66:3、彼得后书2:22、腓立比书3:2）。启示录22:15特别值得提出来，“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的”。总而言之，罪性在某种意义上就是这两种狗性：或者是撒旦那控告者的使者，或者，以罪为美、绝不悔改的罪人。也就是说，人在世间基本有两种“天职”，第一是魔鬼的仆从，第二就是“好好做（罪）人”。这就是耶稣要重生的对象。不过值得一提的是旧约中米非波设和大卫的故事，米非波设（???????????，意思是“除灭偶像”）在大卫面前自称自己“如死狗一般”，大卫却待他“如王的儿子一样”（撒母耳记下9:6-13；16:1-4；19:24-30；21:7）。在某种意义上，每个人都有这两种身份：因罪“如死狗一般”（罗马书5:12-14），因恩“如王的儿子一样”（罗马书6：23）；而在基督里，这两种身份可以瞬间转换。祖辈的罪孽、洗巴的落井下石和大卫的暂时猜忌，并不能剥夺因信赐给米非波设的恩典。另外，请注意马太福音14:31“你这小信的人哪”与15:28“你的信心是大的”之间的对比。自以为有真理、有生命、有信心的人，当与彼得一起，学习迦南妇人的信心。迦南妇人的信心被称为大（μ?γα?），是因为她连续经过了三重试炼，而且她的信心“愈挫愈奋”。这样的信心必是从神来的。注意，耶稣所赞美的只有一点，就是妇人“信心”（π?στι?，马太福音8:10）；而不是她的“生命”、“谦卑”、“属灵”——无论如何，她相信耶稣，而且坚信到底！2、应用有一位神学家说过，耶稣呼召我们来，乃是吩咐我们去死。更准确地说，要我们向罪、向旧人死，向基督重新复活。这是一个米非波设的经历，这是一个所有偶像破碎的十字架复活事件。灭亡还是复活，这是一个根本的问题。我想在这里与各位分享如下几方面的功课。第一、好听的福音与扎心的福音。追求好听的福音，这是人之常情，提供好听的产品，这是世界所有宗教的目的。所谓，“宗教是被压迫心灵的叹息”，“是人民的鸦片”，这话用在基督的身上完全无效。迦南的妇人代表被压迫心灵的叹息，但耶稣的回答简直火上浇油、祸不单行。很显然，与“我佛慈悲”比起来，你会觉得还是如来更造就人。不仅如此，福音的信息扎心到忍无可忍的程度，于是我们看见更多的不信、讥笑与石头，最后有杀害与殉道（徒15:26；约8:59、10:32-33、11:8；）。今天的教会在这一点上几乎没有任何见证能力了，这是一个没有殉道事件的基督教，一个与圣经启示完全不同的教会。然而什么是福音呢？“这话甚难”，“有信的，有不信的”（约翰福音6:60；哥林多后书10：10；加拉太书1:10、5：11；使徒行传28:24）。第二、真理为何这样扎心呢？因为我们是罪人，神要我们认罪、悔改、信基督，这三方面的要求都让我们怒不可遏，进一步成为上帝的仇敌。然而神要求我们认罪、悔改、信基督，不是神太自私和强暴，一方面因为神的圣洁，祂恨恶罪；另一方面是因为神的爱，是为了医治我们，使我们避免更大的灾祸和永远的灭亡（路加福音13:1-9）。这个重生的过程是非常残酷的痛苦，会使我们恨耶稣（约翰福音8:40；8:45-46；加拉太书4:16）。因为福音首先一定是针对我们的罪的，而且没有足够的难听，我们更不可能悔改。“狗”特别生动地揭示了罪人的基本特质。但耶稣也曾自喻为“虫”（诗篇22:6），甚至降卑到不如飞鸟和狐狸（马太福音8:22）——耶稣与罪人认同，为要将我们从“狗”一样有罪的生命中拯救出来。不过我们不要滥用这个字，这里有一个很重要的问题，就是涉及圣经中的“恶言”不是用来“主内相向”的，而是用来“舍己”（deny yourself）的。“第二人称的滥用”反过来真的把我们变成狗。我们都是上帝之“不”的对象，不是别人，而是我们自己，“就是那人”（撒母耳记下12:7）；就是恶人、就是罪人、就是亵慢人；而旧约里一切的义，都是指向基督的。一旦我们“自以为义”，别人为狗，我们就一定会把神之“不”和耶稣的挑战视为羞辱，从而也不会领受祂的救恩（诗篇1）。然而一旦我们顺服自己在神面前的罪人地位，就会拥有迦南妇人的忍耐、平安与成全了。第三、责备中的试炼：忍无可忍。什么是迦南妇人的信心呢？你怎样说，我仍然相信你是全能至善的神！迦南的妇人自己一点儿都不觉得被侮辱，她知道耶稣是谁，更知道自己在神面前如同死狗一样不堪。如果你也为妇人鸣不平，就是皇帝不急太监急，而且忘记了我们自己在神面前是谁。求神让我们远离这样的清高和恶俗，因为我真的知道，在耶稣面前，按祂的公义，我不过如死狗一般（撒母耳记下9:8）；但按着祂的怜悯，我就必如儿女一般。这里的首要功课是忍耐。没有足够的难听，就不能显出足够的忍耐。而没有足够的忍耐，你根本不可能追随基督到底。所谓誓死忠心不过是谎言（马太福音9：22）。在我们信靠耶稣的一生中，也是不断被神责备的一生，因为我们常常犯罪。所以我们要常常忍耐。这是约伯的见证，“祂虽然杀我，我还要信祂。”迦南妇人的信心有一个特点，就是“大”。这“大”首先表现在大有忍耐。经上说：“惟有忍耐到底的必然得救”（太10:22、24:13）。“三”代表完全，迦南妇人在神面前经历了完全的破碎，也经历了完全的忍耐。若没有神，“我们的忍耐就是有限度的”，我们的口号是：再一再二可以，岂能再三再四？！是可忍孰不可忍！我们常常成半途而废的迦南妇人，从而在半路上失去了那上好的福分，倒毙在旷野中。是的，没有一个人靠自己能忍耐这样的破碎，因此，这种忍耐必是从神来的。第四、你的信心是大的。迦南妇人靠什么忍无可忍而忍？靠信心。忍无可忍之见证了一件事，你的信心是小的，甚至是假的，所谓“生命”、“属灵”，不过是用来咬人的，而不是用来成长和更新的。那么人的信心是从哪里来的呢？人的正确思想是从天上掉下来的，只能从天上掉下来。信心是从神来的，神所赐的（以弗所书2:8）。但我们的信心不是凭空的。希伯来书11:1信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。我们的实底和确据在哪里？罗马书10:17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。迦南的妇人必是听闻了耶稣的事以及耶稣的话，才来到耶稣的面前，并在三场考试中，靠主得胜。这个见证是真的（马可福音3:7-11，、路加福音6:17）。不仅如此，这信心乃是指“持续相信”。持续的忍耐是因为持续的相信。三次挑战，代表完全的挑战，三次进一步地靠主，代表完全的信心。约翰福音3:16的“信”指的就是“持续地相信”，就是将起初的信心坚持到底（希伯来书3:14；加拉太书4:15-16）。怎样才能持续地相信呢？经上说：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（注：原文作“看见”）那日子临近，就更当如此”（希伯来书10:25）。不可停止聚会，如同说，不可停止听道。若非如此，没有任何人能靠自己维系持续不断的信心。结语：重申因信称义各位弟兄姐妹，请注意，耶稣赞扬迦南妇人，是赞扬她的信心。不是她的善工和好行为。迦南妇人的“生命”、出身都不配神的爱。但无论她有多不堪，甚至猪狗不如，只要有信，就能得救。想想看，如果耶稣说，你的可怜、学历、美貌、财富、地位、道德、爱心、幽默、性别、种族、身份、年龄……“照你所要的，给你成全了吧”。福音就被更改了，而且由于所有的人在神面前都如狗一样不堪，因此也就没有任何人真正得救。确实有人这样解经，说迦南妇人之所有被怜悯，原因之一乃是因为她的爱，对女儿的爱。这是魔鬼之音，为要我们重新做奴仆。求神带领我们坚持不移地相信：人因信称义，因恩得救。人们指责耶稣冒犯了妇人的尊严，却无视更重要的启示——即使像狗一样的罪人，只要有信心，仍然得救。也正因为如此，因为所有人都是迦南妇人，所有人都可以因信基督得救。问题反而是，自以为自己不是狗的圣人君子们，因为拒绝信基督，末世的时候就是耶路撒冷外的犬类了。这段信息告诉我们道成肉身进入世界，为要罪人因信称义。所有生命神学的骗局和人间道德的误打误撞终结了，我们看见天开了。耶稣在推罗西顿，在海边，用这种“极端”的方式向全人类宣布：你的信救了你，因此，救恩向所有罪人敞开了。迦南妇人是整个外邦人世界城墙上的喇合（约书亚记2：15），基督藉着“最不堪者的信心”为全城的人，为全世界、全人类打开了一道门——因信，救恩临到你家了（路加福音19:5）。信心，是所有外邦人、上帝的仇敌归入神爱子的国度唯一的桥梁，唯一的“条件”。我们今天坐在这里丝毫不是因为我们如何的有生命，而仅仅是因为神赐给我们的信心，就是胜过这三重挑战所造就的真信心！高墙就这样倒塌了。哈利路亚。感谢神，耶稣治愈了女孩儿。因为祂确实是神，就是迦南妇人所信的那位。结局非常快乐，而耶稣从起初就知道结局。请注意，耶稣也没有觉得自己是在羞辱迦南妇人，神要重生这女人。祂撕裂我们，也必医治，打伤我们，也必缠裹，责备我们，也必重生我们。是的，神会满足我们的目的或“祈祷”，但是为成就祂最高的目的——不是让我们安于属世的满足，而是让我们因信祂得上好的福分。感谢主，将信赐给我们这不堪的罪人，使我们因信成为祂荣耀的儿女，阿门！任不寐，日
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并且人要奉他(耶稣基督)的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。
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