伯拉纠 Pelagius (360—420)
　　英国神学家，是不列颠人，为一基督教修道士兼神学家，居于罗马、迦太基及巴勒斯坦等处。极力反对人类完全堕落之教义。提倡一种异端的自由意志教义，否认原罪；且谓上帝恩典非人所不配得的恩赐，亦非得救所必须。他常说：『如果我应该做，我就能做(If I ，I can．)。』他倡言人的意志是自由的，他所提出的言论与斯多亚学派类似，承认人类本性是恶的，但可以藉著受洗，因着信而得以称义，强调保罗因信称义的观念。
伯拉纠派 Pelagianism
　　为第四世纪英国修道士伯拉纠所倡导。反对奥古斯丁预定与原罪的教义，并主张人得救不是靠神主权的恩典，乃凭自己的自由意志(人得救不是出于神，乃是出于自己)。这古老的异端如今已改头换面，又成为现在的阿民念派。一四三一年在以弗所大会中被定为异端。
半伯拉纠主义 Semi-Pelagianism
　　中世纪的一种神学系统，本质上与今日的相同。半伯拉纠主义所教训的是：(1)神救任何人，照样他也定意要救所有的人。(2)基督是为所有的人死。(3)人在未接受神的恩典之前，能在基督里有信心，并生出圣洁的愿望。(4)人凭自由意志接受神恩，此意志不能因罪消失。此说亦称为主义(Cassianism)，因其创始者为卡 西安(Cassian)。
　　此乃于主后四二七—五二九年间出现的教义，拒绝伯拉纠派与之极端见解；在人得救的开端工作上，奥古斯丁主张是出于神的恩典，而伯拉纠派主张是出于人的自由意志。『半伯拉利』思想出现甚早，但『半伯拉纠主义』则是相当近代的名词，此词首先出现于信义宗协和信条中(1577)，与耶稣会士穆林那(LuisMolina，)的神学有关。此词并非一快乐的选择，因为所谓半伯拉纠派，就是叫甚么都可以，就是不叫半伯拉纠派。比较更正确一点，就是称他们为半奥古斯丁派，他们虽然是反对伯拉纠的教义，但也敬仰奥古斯丁，就是不愿意把他的神学当作最重要的。
　　教会会议于四一八年，又于四三一年定伯拉纠派为异端，但此项拒绝并非意味着完全接纳奥古斯丁的教义系统。奥古斯丁有关恩典的教训可以归纳如下：人类有份于亚当的罪，因此人都成为罪人，从此除了神的特恩以外(不能用功获得)，无一人能解脱；神却由他不可测的智慧来拣选一些人得救，赐恩给他们，使他们满有把握地白白得救。蒙拣选的人数已定，既不能多，也不能少。虽然如此，迦太基的维他里斯(Vitalis)，以及非洲哈诸米坦地方的修士团(427年)，对此原则引起争论，说这些原则破坏了自由意志及人所有的道德责任。相反地，他们坚称人的意志可以完成信心的初步行动。为了回应此说，奥古斯丁著述了(意志》与《斥责与恩典&来反对半伯拉纠主义，并且强调意志为先在恩典所预备的必要性。
　　此问题在第五世纪演变为白热化，在法国南部高卢的一些修道士(为卡西安，希拉留等人所领导)参与了此项抗争。这些人反对奥古斯丁有关罪与恩教义的几点，即意志完全受捆绑，恩典之不可抗的优先性，以及硬性的预定论。他们同意奥古斯丁对于罪的严重性，但他们认为他的预定论教义是新颖的，因此与传统不符，也是危险的，因为这使人的一切努力皆归徒然。为了反抗奥古斯丁，卡西安教导说，虽然由于亚当的罪承继了病态，但人的自由意志并没有完全被毁坏。虽然恩典是得救不可缺少的，但不能在人的自由选择之先，因为人的意志虽然是软弱的，但意志能采取趋向神的带头作用。换言之，在得救上神的恩典与人的自由意志必须合作。卡西安为了反抗奥古斯丁严厉的预定论，他主张神拯救人的普遍旨意的教义，并主张预定就是神的预知。
　　奥古斯丁死后，争论愈趋白热化；普拉斯(Prosper Of Aquitaine)成为奥氏的主将为他辩护，答覆迦利克的一群修道士，其中包括文森(Vincent Of Lerine)。文森误解了奥古斯丁有关保守与预定的教义，说神所拣选的人就不能犯罪。虽然如此，他并未完全错误，他承认从奥古斯丁所得来的恩典教训的实际危险性，并且此教训脱离了大公教会的传统。普拉斯为他导师的缘故，曾赴罗马请愿，虽然教宗色勒斯丁一世赞扬奥古斯丁，但并未特别通过奥氏论恩典与预定的教训。因此，半伯拉纠派的信仰仍在法国南部照常进行，以佛斯他斯(Faustus Of Riez)为主要发言人。他定伯拉纠主义为异端，教导说靠属血气的能力不能得救。自由意志虽不能被灭绝，但是软弱的，若无恩典的帮助是不能获得救恩。然而佛斯他斯拒绝神恩独作说(monergism)的预定观，并教导说人的意志藉着留给它的自由，能够向神开始头一步。因此一个人的得救，是由神人合作才成功的。预定只不过是神预先知道人要如何自由决定。恩典对佛斯他斯来说，只不过是神给人自由意志的光照，并不像奥古斯丁所说的那样，是神恩典在人心中的重生能力。
　　半伯拉纠主义的辩论一直继续到第六世纪，当该撒留(Caesarius Of Arles) 召开奥兰治教会大会(529年)。在此该 撒留在主持反半伯拉纠主义上获得成 功。虽然如此，总会并没有接受奥古斯 丁全部的恩典教义，特别是没有接受奥 氏所主张的神的恩典在蒙拣选者心中不 可抗拒的工作。在主后五三一年，彭尼 非斯二世批准了这次会议的行动，于是 给予大公会议的特权。半伯拉纠主义作 为历史上的运动，算是已跌落下来，但 半伯拉纠主义的基要问题——人的自由 意志在神救人的工作上，优于神的恩典 ——并未消失。
伯拉纠主义: 属血气之人的信仰
　　西塞罗这样评论他当时的文明，就是人们为他们所得物质的丰富感谢诸神，但从来不会为他们的德行感谢他们的神，因为这是他们自己的作为。普林斯顿神学院神学家华菲德（B. B. Warfield） 认为伯拉纠主义是“对异教徒世界观的平反”，他用他特有的清晰得出结论说，“基本上只有两种关于拯救的教导：拯救出于神，还有就是拯救出于我们自己。前者是一般基督教的教义；后者是全世界异教的教义。”1
　　但是华菲德强烈的批评是和自从伯拉纠（Pelagius） 和他的门徒大力提倡这种异端以来教会的见证相一致的。公元四世纪拉丁教父（St. Jerome）把它称之为“毕达哥拉斯和芝诺的异端”，是和根基建立在人类本身有能力自救这个基本信念之上的普遍的异教主义一样的。那么到底什么是伯拉纠主义，它是怎样兴起的？
　　首先，这种异端起源自人类的第一对夫妇，我们很快就要说明这一点。它实际上是在第五世纪，一位英国的僧侣去到罗马时被人定义，被贴上这个名称标签的。 当时伯拉纠立刻就深深注意到罗马这个基督教中心道德是多么沦丧，于是他着手去改变和教职人员的道德。这场道德运动需要极大的精力，伯拉现有很多支持，认可他这场运动的人。唯一看起来在拦住他的是那位极富影响力的北非主教奥古斯丁特别强调的教训。奥古斯丁教导说人类因为是生于原罪当中，是不能自救的。离开神的恩典，一个人是不可能去听从神的命令，甚至是不能去寻求神的。亚当代表全人类犯罪得罪神，这导致在他之后每一个人的全然败坏，所以连我们的意志都是受我们有罪的光景捆绑。人得拯救，只能归功于神按他喜悦无条件加在他选民身上的恩典。
　　与之形成强烈对比的是，伯拉纠是被对道德的关切所驱动，他的神学目的是为道德和社会改良提供最大的动力支持。奥古斯丁对人无能为力以及神恩典的强调，必然会令改良道德的追求瘫痪下来，因为人就会犯罪而不怕惩罚，宿命地得出结论，“我是被迫的，我是一个罪人。”所以伯拉纠拒绝原罪的说法，以此加以反击。按照伯拉纠的主张，亚当仅仅是一个坏榜样，不是我们有罪光景的源头 – 因为我们犯罪，所以我们是罪人 – 而不是反过来。当然相应地，耶稣基督这末后的亚当，就是一位好榜样。得救主要就是跟从基督，不跟从亚当；而不是从亚当族类的定罪和败坏中被迁移出来，被放在“基督里”，披戴他的义，被他的恩赐改变活过来。男男女女需要的是道德的方向，而非新生；所以伯拉纠用纯自然主义的角度看待得救，就是通过学习基督的榜样，人性进步，离开罪的表现，进入圣洁的表现。
　　伯拉纠在他所写的中认为，恩典就是神在旧约和新约里的启示，给我们在圣洁方面提供明确的教训，以及许多加以效法的极好榜样，以此光照我们，目的是促进我们的圣洁。所以人性不是在罪中形成的，意志根本不受有罪光景及其喜好的捆绑；选择决定了一个人是否服从神，因而是否得救。
　　，米兰的保利努列举了伯拉纠信息当中的六个异端要点： (1) 亚当受造是要死的，不管犯罪与否他都会死； (2) 亚当的罪只伤害到他自己，而没有伤害到全人类；(3) 新生婴孩和亚当堕落之前的光景是一样的； (4) 人类不因为亚当的死和罪而死，也不因为基督的复活而复活；(5) 律法和福音一样提供了进入天国的入口；(6)甚至在基督来之前，已经有人是完全无罪的。2 另外，伯拉纠和他的跟从者还否认无条件的预定。
　　值得注意的是，在历史上伯拉纠主义比任何其他异端受到更多教会会议的谴责。在 412年，伯拉纠的学生在迦太基会议上被逐出教会；迦太基和米利域大公会议谴责了伯拉纠所著的《论意志的自由》；教皇英诺森一世把伯拉纠和色勒斯丢都逐出了教会，教息末也是如此。东罗马帝国皇帝狄奥多西二世 在也把伯拉纠主义者从东帝国驱赶出去，这种异端被431年召开的以弗所会议和529年召开的第二次奥兰治会议反复定罪。事实上，奥兰治会议甚至也谴责了半伯拉纠主义，半伯拉纠主义认为恩典是必要的，但是人的意志原本上是自由的，可以选择是否与神所赐下的恩典配合。奥兰治会议甚至谴责了那些认为人可以通过作一种祷告而得救的人，相反（用极多的圣经参考经文）确立了神一定要唤醒罪人，赐下信心的恩赐，然后人才能寻求神。
　　任何不承认原罪，意志的捆绑，连接受永生的恩赐也需要恩典，更不用说追求义了的思想，都被全教会视为异端。这里所描述的异端就是“伯拉纠主义”。圣经中的伯拉纠主义　　该隐杀了亚伯，因为该隐想用他自己的祭物献给神。希伯来书的作者告诉我们，亚伯献祭是在盼望那最终的祭物，就是，他这样做是凭着信心，而不是靠行为（来11）。然而该隐追求靠他自己的行为称义。当神只是接受亚伯的祭物，该隐就变得生气。他对亚伯的仇恨部分可能是因为他自己对神的仇恨，恨神不接受他的义。这种规律已经在亚当夏娃为遮盖而用无花果树叶子织的裙子上表现出来了。他们逃避神的审判，遮掩因罪而来的羞耻，这些就是自从堕落以来人性的特征。“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有”（罗3:10-12）。神越靠近我们，我们越感觉到我们自己的不配，所以我们躲避他，试图用我们自己聪明的面具遮掩我们的羞耻。
　　巴别塔所表现出来的态度，很清楚是属于伯拉纠主义的：“来吧!我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名。”实际上，他们肯定是想，这样统一的人类工程可以保证他们是无所不能的（创11:4，6）。但他们正在建塔通往天上的时候，神下来。“于是，耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工不造那城了”（第8节）。这就是那规律：神提供祭物，审判那些献上自己的祭物以平息神怒气的人。神下来住在我们当中，不是我们爬上去到他那里；神寻找我们，不是我们寻找他。
　　以色列人常常发现自己是转回到了异教徒的思维方式之中。神已经提醒他们，“倚靠人血肉的，心中离弃耶和华的，那人有祸了! 倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了!”耶利米回应说，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？......耶和华啊!求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救，因你是我所赞美的”（耶17:5, 7, 9, 14）。 约拿付出代价，明白神要拯救任何他要拯救的人。他一宣告，“救恩出于耶和华”，我们就看到：“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上”（拿2:9，10）。巴比伦王尼布甲尼撒面临着类似的挑战，神把他的自信变成羞辱，他最终举目望天承认，“世上所有的居民，都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说：你作什么呢？”（但4:35）。信息很清楚：神凭他自己的选择和作为无条件拯救人，为的是他自己得称赞，得荣耀。
　　我们在新约法利赛人身上看到伯拉纠主义的表现。请记住，伯拉纠主义的根基就是它相信我们并没有继承亚当有罪的光景，我们生来在道德上是中立的，能够选择转向哪个方向。罪是从外面影响我们的，所以如果一个好人犯罪，那一定是因为某些外在影响的缘故。所以按照这种思维，避免坏人和邪恶影响是如此重要，因为这要败坏一个原本是好的人。这种伯拉纠主义思维贯穿了法利赛人的思想，当他们问耶稣，他为何不依从犹太人的礼仪，“耶稣就叫了众人来，对他们说：‘你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。’”这种神学导向对门徒来说是如此陌生，以致耶稣要再说一次：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤；这都是污秽人的” (太15:10，19，20)。后来，耶稣用这严厉的话斥责法利赛人：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”(太23:25－28)。
　　所以耶稣对他们说，他们一定要“重生”(约3:7)。法利赛人相信神赐给他们律法，这就是把恩典赐给他们了，他们只要跟从律法和古人的传统，他们就能蒙神眷顾。但是耶稣说他们是不信的人，需要重生，而不是需要得到指引的好人。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6:44），因为我们一定要重生，这“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约1:13）。“离了我，你们就不能作什么。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”（约15:5, 16）。
　　保罗捍卫神的恩典，反对那试图把耶稣变成仅仅是另外一位摩西的让人相信犹太教的异端时，这段信息就是他信息的中心。保罗和其他使徒把注意力集中在基督这个人和他的工作上，否认在神面前自信有任何立足之地。相反，他们明白我们既没有能力，自由意志，力量，也没有义来修补我们自己，逃避神的忿怒。这一定要完全是神的工作，基督的工作，否则就根本没有拯救可言。肯定的是，那搅扰众使徒的让人相信犹太教的异端远不止是伯拉纠主义这个问题，但是其根本就是自义和自我拯救。就这样，记载在使徒行传15章的耶路撒冷会议，就是在新约时代实际谴责这种异端的第一次教会会议。教会历史上的伯拉纠主义　　教会历史的每一个黑暗时期都是因为依靠自我，以人为中心的福音渗透进入教会所致。什么时候神被看作是唯一创始成终作成拯救的神，什么时候教会就有健康和活力。人按什么程度看自己是拯救的作成者，教会就按什么程度相应失去它的能力，因为福音是“本是神的大能，要救一切相信的”(罗1:16)。
　　在常人称之为“”的整个时期之内，教会从来没有正式认可伯拉纠主义，但在普罗大众中间，它肯定是普遍，也许是最受人欢迎，传播最广泛的。这没有什么好大惊小怪的，因为自认我们本性为善，有可能得到改良，这是我们有罪光景的倾向。我们生来都是伯拉纠主义者。例如人在八世纪对此曾有过辩论，但是那些捍卫严格的奥古斯丁主义观点的人占不了上风。由于伯拉纠主义已经被教会会议定为异端，所以没有人敢作为“伯拉纠主义者”来捍卫这种观点，但是半伯拉纠主义 是能够被人接受的，因为那谴责半伯拉纠主义的奥兰治会议的文件已经丢失了，直到十六世纪结束时才重新被发现。
　　在宗教改革前夕，人对自由意志和恩典又进行了新的辩论。改教家们是得益于奥古斯丁主义的复兴。在十四世纪，有两位牛津大学讲师，特（Robert Holcot）和坎特伯雷大主教布拉得（Thomas Bradwardine），成为这场论战双方的代表。在宗教改革前两个世纪，布拉得瓦丁写了《反对新伯拉纠主义者的神之论据》，“但是侯卡特和一群后来的解释者发现布拉得瓦丁为‘神之论据’所作的辩护牺牲了人的尊严。”3 如果这句话听起来很熟悉，这不奇怪，因为真理和伴随而来的反对意见总是不变的。大主教自己的记述让我们稍微可以知道这场辩论所处的位置：
　　“我在进行哲学研究时，在神的智慧上是闲懒愚昧，被一种非正统的错误误导。有时我去听神学家讨论这个（关于恩典和自由意志的）问题，伯拉纠学派在我看来是最接近真理的。在哲学领域，除了一些模棱两可的论述以外，我很少听到人提及恩典。 一天又一天我所听到的都是，我们是我们自己自由作为的主人，选择行善或者行恶，有德行或者犯罪，这是我们的选择，还有很多沿着这种思路的事情。”所以，“每次我听教会里人宣读使徒书信，听见保罗是怎样高举恩典，贬低自由意志，比如在罗马书第9章，‘据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神’，还有很多相应讲到恩典的地方，这些让我很不高兴，我是毫不感恩。”但后来情形发生了改变：
　　“然而，即使在我转向神学领域之前，所提到的经文已经像一束恩典之光临到我身上，我被对真理的看见俘获，仿佛从远处看见神的恩典是怎样在时间内先于一切好行为，神作为救主，通过预定，在自然上居先。这就是我向那白白赐给我这种恩典的他表达我感激的理由。”
　　布拉得瓦丁以此开始他的论述，“现在伯拉纠主义者反对我们对预定和弃绝的全盘论述，试图把它们完全取消，或者至少向人表明，它们是取决于个人的功德。”4
　　这是很重要的参考，因为很多人认为马丁路德在他所著的《意志的捆绑》，以及加尔文在他许多关于这个题目方面的论述，他们所强调的是很极端的；而事实上，他们是奥古斯丁主义复兴的主流。实际上，马丁路德的导师，施道比次（Johann von Staupitz）本人就是捍卫奥古斯丁正统的观点，反对伯拉纠主义的新思潮的，他著有他自己的论文，《论人永恒的预定》。“神立约拯救选民。不仅基督受差遣作信徒的罪的替代，他还确定这种救赎要加在信徒身上。罪人眼睛靠神恩典再次被打开的那一刻，这就作成了，这样他能凭信心认识真正的神。这时他的心被点燃，所以神对他来说成为令他喜悦的。这两样不是别的，只是恩典，是出于基督的功德。我们的行为不会，也不能把我们带到这种光景，因为人的本性不能明白善，不想要善，不能行善。这荒芜的人来说，神对他是极大的恐惧。”
　　但是对信徒来说，“基督徒因基督的义为义”，施道比次甚至说，基督的这种受苦，“尽管不是为所有人的，但对所有人都是足够的，而是为了多人，他的血倾倒而出。” 5 这不像人今天认为的那样，是一句极端的声明，而是当时讨论赎罪果效最常用的说法：对每一个人都足够，只对选民有效。
　　当然，这些宗教改革的先行者还没有制定出基督的义算为人的义，因此人得以称义的清晰教导，但即使在宗教改革之前，罗马天主教的官方立场也是人的意志要相信，要过，这也需要神的恩典。这对福音派基督徒来说还不够，但是连这确认也达不到，就是连至少更正教和罗马天主教在文字上同有的“大公”见证都沾不上边了。
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[原创]大公教会如何牧养教会圣徒呢？
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大公教会如何牧养圣徒呢？大公教会?西安主教会&&董建林 主教 ―― 徒20:28圣灵立你们作全群的主教（监督），你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会，就是他用自己血所买来的(救赎的)。&&&&今年2012年十月去大公教会?哈尔滨教区讲课，住在教区长老栾伯晗家里，所以常常有时间，与他们夫妻绕桌而坐，品着栾师母准备的俄罗斯咖啡，谈论了很多关于各大基督教宗派教义、家庭、儿女教育等问题。栾长老硕士学位专业是俄语，又住在号称”东方莫斯科”的哈尔滨，可以经常去莫斯科参观东正教教堂。&&&&有一天，他忽然问了我一个问题：“为什么基督新教很难找出道德无瑕疵的圣徒呢？”&&&&栾长老的话引我深思：是的，类似圣法兰西斯、德雷莎修女、东正教长老西拉一样，得到众教会甚至外邦人称道的基督徒，在新教里几乎没有。新教的英雄多半是因宣教和建立宗派(分裂)而知名。&&&&为什么是这样呢？&&&&……&&&&今天的很多基督教会（新教宗派）的牧者，面对教会里面圣徒普遍软弱和教会不断纷争分裂，似乎一筹莫展，能够按照耶稣基督“登山宝训”去自律或做的人，属于少数。在16期《教牧神学季刊》中，以“继承大公教会传统，重归教父使徒统绪”为题目，我曾强调指出，“神的仆人主教们带领神职人员，在教会里用圣道和圣礼，牧养圣徒各尽其责，建立基督的身体教会，使得父神在教会中并在基督耶稣里，通过基督徒得着永恒荣耀。”是基督教会的基本使命，也是大公教会和西方教会的一贯传统。&&&&综合圣经原则、大公教会传统和改革宗神学，可以得出结论：神仆、圣道、圣礼，是可见的有形的基督教会的三个基本标志。&&&&新约大公教会(AD33-1054)和大公教会西方教会时期(AD)，众教会是如何牧养圣徒的呢？&&&&最基本的条件，若你不带偏见和先入为主的观点，认真研读教会历史，你肯定会发现，主教制度、教义信条和圣礼纪律是大公教会最看重的三个基本因素，而这其中，又以主教和主教团为关键要素。大公教会传统对神话语的重视超出任何时代，但由于当时教会文盲众多、印刷技术缺乏，导致《圣经》手抄本极为稀缺，对圣经的解释更多化为具体而简单的“教义信条和圣礼纪律”。而对神的话语的了解和学习，基本是通过教会神职人员主教修士们的讲解而实现的，而圣礼和纪律，则是日常圣徒牧养的基础。2008年，曾有一个新派神学异端背景的男人，攻击我们教会说“光讲悔改委身顺服教会，不讲耶稣基督爱你”，导致一些年轻人离开教会，成为流浪者，甚至一个女孩被诱发精神障碍。&&&&很可惜，灵性幼稚使很多人不明白，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”(弗6:12)“你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”（太16:23）是属于撒旦一族。而圣经反复地对基督徒讲“你们要听从那些领导你们的人，也要顺服他们；因为他们为你们的灵魂警醒，好像要交账的人一样。你们要使他们交账的时候快快乐乐，不至于叹息；如果他们叹息，对你们就没有好处了。”(来13:17) &&&&所以，在大公教会时期，神的话语是通过教会里主教传讲给会众，通过圣道，这是第一层牧养；神的圣礼和律法是通过教会里神仆实施，通过圣礼，是第二层牧养；“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:35) 通过教会(含团契)教导，包括婚姻家庭操练彼此相爱，这是第三层牧养。而“就是照父　神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩赐、平安多多地加给你们。”(彼前1:2)则是上述三层牧养言行的基础。&&&&第一，神的仆人、使徒和先知是教会的基础。&&&&因为“(教会)被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”(弗2:20)新约教会的特点，弗2:20这段圣经说得很清楚了。直到今天，大多数教会依然承认，作为使徒和先知的根基――《圣经》和大公教会传统 ，是由神的仆人主教来继承的，这就是使徒统绪。东正教传统甚至认为，这里的先知，以后长期固定牧养地方教会，就是以后地方教会的主教。所以，在这一切的有形教会的组成中，第一可见要素就是神的仆人主教（包括主教团队的长老执事等）。主教在教会的作用是什么？&&&&1、神的话语出口，代表神对圣徒讲话。&&&&这是神仆主教分享耶稣基督先知职分，是从使徒统绪继承的第一重要责任。神的仆人，一旦蒙召，终身为仆，除非离世，或因犯罪被革除圣职。岗位可以退休，蒙召永不退休。但是，如果一个基督徒传道人对AD33―AD1536年间历史一窍不通，藐视大公教会传统和意义，甚至否定大公教会传统，隔断自己的合法传承，他能成为合格传道人吗？&&&&正因为如此，神的仆人一定是神的拣选；一定对神的话语《圣经》非常熟悉；一定对神的教会信经非常了解和忠心。因此，神仆人的尊贵和荣耀来自神自己，轻慢和对抗神仆人就是对抗上帝，必受神管教，如民数记12章摩西的哥哥姐姐因毁谤摩西而被神管教，民数记16章可拉一党因攻击摩西而被神灭绝。撒旦摧毁教会，就是首先从摧毁神仆人――主教的权柄开始的。没有神仆的“教会”，还是教会吗？&&&&耶稣基督更明确指出：“出于　神的，必听　神的话；你们不听，因为你们不是出于　神。”（约8:47）同样原则，不听主教或牧师根据圣经真理的教导，就不是神的儿女。神仆绝对不仅仅是神学或者哲学教师，仅仅讲授知识而已，他首先是上帝话语最忠实的代言人，从这一点讲，他至少必须是一个神学家。&&&&本期刊载使徒教父伊格那修主教的三封书信，旨在告诉众牧者，主教在教会中的地位，是神的圣经原则，也是使徒所确定、教父所继承的大公教会传统，即使徒统绪。否定这个原则，也就是否定神在教会的主权。罪恶之城的君王，尚且为神完全掌控，更何况神的唯一神圣大公使徒的圣教会呢？&&&&有些具有人文、社会、心理学科专家背景的牧师或基督徒，他们常犯的错误就是过多无意识的从自己的专业角度理解教会，把教会仅仅看成一个社会组织，忘记教会作为上帝之城的本质特点，积极参与社会政治维权，要把教会显明给世人，用教会证明耶稣基督，用法律捍卫“教会的权利”，甚至要用心理学牧养牧师。究其原因，就是他们不是从神的国度和神仆人的角度来看教会和世界，而是习惯性地从专业身份看问题。&&&&他们到底是专业的仆人还是神的仆人呢？&&&&对于作门徒的的要求，耶稣基督讲得很清楚：路14:25：有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：14:26“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒(“爱我胜过爱”原文作“恨”)；14:27 凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。……14:33 这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”&&&&今天，在基督新教里，能找出多少同如圣奥古斯丁、大格里高利、圣法兰西斯、圣托马斯、圣加尔文、特蕾莎修女这样的的圣徒呢？面对个人主义给基督新教带来的混乱无序和分裂，面对圣徒德行的普遍下降，我们这些作为基督仆人的人，理当带头忏悔。如果我们要完成用真理引领世界归主的神圣使命，但我们的真理水准和道德品行如果长期低于政府官员的平均水平，何以有资格引领他们呢？&&&&2、神的圣洁代表，众圣徒的生活榜样。&&&&这是神仆分享耶稣基督祭司的职分。如果分别为圣的神的仆人都不能活出神的话语，岂不成为言行不一的法利赛人，违背十诫之“不可作假见证陷害人”一条，成为最伪善的人？对于神仆主教的资格，提摩太前书和提多书有清楚说明，其它圣职参考执行。简单讲，主教与牧师(全职教导长老)必须是弟兄，受洗后没有婚姻问题，全家归主，是教会最敬虔的义人。&&&&新教有些宗派，为反对天主教，矫枉过正，以宣教代替敬虔，以分裂代替真理，以知识代替圣洁，以专家代替神仆，以道德代替圣礼，以文化代替福音。尤其一些中国的所谓“改革宗”教会，过分重视知识和政治，几乎把神的教会变成神学院或者准政治组织甚至课堂，根本就不明白作为上帝之城的圣教会，与作为罪恶之城的国家、公司、学校、NGO等社会组织的本质不同，利用教会成就自己的事业。&&&&出现这种现象，其中一个重要因素，就是他们无法活出圣经要求的圣洁，但又不愿意谦卑悔改，于是，就开始谬解圣经，为自己的错误言行寻求解释，如同约翰?卫斯理的“主观圣洁论 ”一样。在梁家麟所著《基督教会史略》第七课第二节：“卫斯理约翰的成圣观与改革宗的异同”一节，梁家麟指出：“一直以来，改革宗对成圣的理解，都是道德行为的完善，就是基督徒的行事为人与他所蒙的恩相称；而卫斯里约翰本人亦一直想在道德行为上成为圣洁。但是，他发觉这是一个不断努力亦永远不能实现的目标，没有人可以宣称他的行为已经完善了；如此，他便只能永远落在无止境的追求、不断希望却又只有失望的境况中。这种信仰理想与人现实的差异所造成的张力，是教人难以承受的。卫氏的出路，是不再求在客观事实上达到道德行为的完善，而是在主观感受层面获得圣洁无垢的经历；如此，圣洁不复是人行为上要达到的目标，乃是在经验上所要追求的境界。”&&&&根据传记和钟马田的文章，约翰?卫斯理作为传道人，夫妻关系长期失和，最终妻子提出离婚；他又与持预定论的同工怀特?菲尔德敌对，甚至在讲台攻击怀特?菲尔德，骂预定论是魔鬼的理论；从圣公会分裂出一个“循道宗”。如果按照大公教会的神职人员标准，以约翰?卫斯理的道德质，他根本就不可能成为神仆和传道人。但是，在新教的分裂主义传统里，他却是英雄。&&&&神职人员是否必须独身才是保持圣洁的第一步？&&&&根据圣经和大公教会传统，虽然我们可以倾向并鼓励更多独身的主教、教士出现，鼓励独身的修士修女委身教会服侍，如同历史上的修会，但要根据恩赐和自愿原则。马丁•路德摧毁所有修院固然过于极端无知，但天主教会统统要求神职人员独身，也违背圣经的恩赐原则。正常的情况应该是独身与已婚神职人员并存，只要能达到神圣洁的标准。但我们也要承认，修院的出现（如泰泽修会），是教会神职人员灵性成熟的重要标志，教会如果缺乏一批如如耶稣会士一样的死士，则无法抵挡世俗的挑战，在牧养上很难进到基督道理的深处。&&&&3、神的君王权柄，代表上帝执行律法。&&&&这是神仆分享耶稣基督君王的职分，在有形的地方教会――神的国度行使此权柄。今天教会会众最缺乏的，就是对主教代表上帝治理教会有形国度“牧权神授”的原则的无知和忽略。牧者无权，国将不国。&&&&马丁?路德最讨厌主教制的管理秩序，提倡靠圣经和自我良心决定一切，极端清教徒继承这个精神，反对一切的教会权威，这些极端个人主义的基督徒，他们最终都成为了历史的悲剧人物。但是，他们以人为中心的个人主义信仰流毒，弥漫在很多新教教会，带来更多的分裂和罪恶，最后与罪恶之城的世俗为友。譬如，德国路德宗（信义宗）拥抱希特勒，清教徒热心政治而陷入人本专制，都被历史抛弃。&&&&为什么呢? 因为他们不服从神借仆人实施的权柄，陷入“在那些日子，基督徒没有主教和领袖，各人都行自己看为对的事”的教会士师时代。&&&&新约记载，耶稣基督指出太18:15：“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄；18:16 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。18:17 若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他象外邦人和税吏一样。18:18 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”&&&&圣经?旧约反复指出“祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2:7）&&&&天主教会耶稣会的创始人伊格那丢?罗耀拉，他一心要做完全人，甚至以行乞过彻底赤贫的生活，但仍自觉罪孽深重，不得平安。最后他得出结论：人永远不能单凭己力立志讨上帝喜悦，事实上他的意志正是犯罪悖逆的罪魁祸首，唯一抵销悖逆的方法就是顺服教会，放弃个人的思想与意志，甚至放弃妄图成为圣人的野心。他坚持顺服在以罗马主教为教天主教会之下，以教宗为基督在世的代表，无条件地服从他。人不能妄求过圣洁生活，也不要妄求为上帝作大事，他只能听命于教会，将一切筹算都托付给上级属灵权威，分诉发落。伊格那丢创办的耶稣会，要求修士比一般修会多起一个誓：在贫穷、贞洁、顺服之上，另加上彻底效忠教宗。耶稣会成了日后罗马天主教会的铁血兵团。&&&&&&从年的天特会议后，从西方教会分裂出来的天主教会，全面背离大公教会的奥古斯丁主义和托马斯主义传统，走向半伯拉纠主义；但他们保持圣统制和教宗制度，坚持教权高于王权和国权，却是符合圣经的教制原则；既然教会是神的家，神的仆人当然要神来拣选，而不是民众选举，神仆要对神负责，而不是对人负责，当然会众也就无权罢免他，除非他触犯诫命，由主教团或牧师团罢免。但是，今天的改革宗，还有多少是继承加尔文的日内瓦神权传统，而并非约翰?诺克斯的修正主义传统呢？&&&&神的教会，神的仆人当家――“牧权神授”――类似的教导，旧约比比皆是，如：&&&&耶 1:4 耶利米说，耶和华的话临到我说：耶 1:5“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣，我已派你作列国的先知。”耶 1:6 我就说：“主耶和华啊！我不知怎样说，因为我是年幼的。”&&&&耶 1:7 耶和华对我说：“你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。耶 1:8 你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。”&&&&耶 1:9 于是耶和华伸手按我的口，对我说：“我已将当说的话传给你。耶 1:10 看哪！我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。”……&&&&耶 1:16 至于这民(以色列)的一切恶，就是离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的；我要发出我的判语，攻击他们。耶 1:17 所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。耶 1:18 看哪！我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司(传道人)，并地上的众民(基督徒)反对。耶 1:19 他们要攻击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。&&&&申 17:12 若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你 神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，便将那恶从以色列中除掉。&&&&对于假先知(假传道)的处理：申 18:20 若有先知(传道人)擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知(传道人)就必治死。’……&&&&可怕在于，牧权神授、使徒统绪、主教制度，明显是圣经真理，很多教会牧者也很认同，但却不敢公开在教会宣教。于是很多传道人，在名义上的长老制、公理制的制度下，暗地里实行家长制一人独裁――这种表里不一的“仆人”形象和管理制度，等于公开告诉所有教会会众，基督徒可以表里不一，撒谎作假，其结果是教会充满谎言。&&&&在基督教会里，如果一个主教或牧师，自己不能成为上帝律法的见证，没有坚持捍卫牧权神授的君王权柄，拱手把教会的治理权，让给一群非神仆人的业余“仆人”，他还是神的仆人吗？&&&&4、众圣徒的教父，代表上帝牧养圣徒。&&&&上帝为父，并非肉体父亲之意，而是创造者之意。为牧养旧新约教会，上帝把灵性父的责任和义务，赐给他的旧约仆人先知们；到了新约时代，使徒和先知（主教）是教会圣徒的教父。有形教会，是神在地上的家，主教教父就是家长――集先知祭司君王职分于一身；教会的有形与无形特质，与耶稣基督一个位格、两个本性、两种意志的特质，是一一对应的，而耶稣基督永远是教会的元首。&&&&以主教为代表的牧者作为圣徒的教父，代表上帝牧养圣徒，所以，按正教的神学，教会就是灵性病的医院。作为神仆，以为父的心牧养教会圣徒，用舍命之爱心说真理这一点，是新教多数宗派所忽略的，但却是区别基督教会神仆与世俗专业老师的最大标志。继承大公教会传统，使徒统绪的教父模式，才是大公教会模式具体运作的关键所在。&&&&教会牧者大多明白一个基本的经验事实，有什么样的牧者，就有什么样的门徒；教会圣徒，更多的是以牧者为榜样，而不是以耶稣基督为榜样――少数生命成熟的基督徒也许可以做到以主耶稣为榜样。如果牧者以教会为家，以圣徒为家里的儿女，这样的教会必定是有基督馨香的教会。正如人无法选择肉体父亲，同样，教父也不是人的选择，而是上帝通过教会的指定――有谁通过选举决定自己的父亲吗？所以有些“教会”，通过选举决定主教和牧师，岂不是可笑的神学无知吗？&&&&基于此原则，我们教会才开办教牧辅导中心――教父缺乏，才是精神障碍的根本病因――主教教父的存在，才是辅导成败的关键。很多兄弟教会的同工，看到我们教会的教牧辅导中心，可以用教牧辅导模式辅导精神分裂症，很想自己开办；但他们不明白，这种辅导果效，只是教会主教制模式下的牧养的延伸而已，所以我们是全员参与牧养辅导，辅导员只是具体执行者而已，辅导的力量来源于作为神的家、真理柱石的教会本身。一切以圣经为原则，一切以教会为核心，一切以主教为教父，即唯有圣经、唯有教会、唯有主教。&&&&5、大公教会主教团。&&&&如果要继承大公教会传统，也就必须，在承认世界各地大公教会众主教平等的基础上，罗马主教是平等中的首席主教，我们可以认可天主教《论主教团之神学及法律性质》 的大多数结论，譬如，主耶稣托付给使徒们的救恩使命，一直将延续到世界末日。为了根据基督的意愿，执行这个使命，使徒们自己谨慎地指定继承人……主教们由于上帝的指定，代替使徒们做教会的牧人。为了执行牧职，使徒们由基督充满了降临于他们的圣灵，他们又以覆手礼，把圣灵的恩赐传授给他们的助手――主教，此恩赐藉主教的祝圣礼，一直传到今天。&&&&由于主耶稣的规定，圣彼得及其它使徒们组成一个使徒团，同样彼得的继承人罗马主教和使徒们的继承人主教们彼此联合在一起。如此，所有的主教都从基督领受了在世界各地宣报福音的命令，那么都有义务责任关心整个教会。同样，为了完成主所托付给他们的使命，主教们应该彼此合作并与彼得的继承人罗马主教合作，在他身上基督建立了信仰统一及共融的、永久而可见的根源及基础。主教们个人的联合也是他们的个别教会中统一的根源和基础。&&&&在不损及每位主教的权柄，因上帝的指定在他自己的个别教会中所享有的权力，因意识到自己是不可分的主教团队的一部分，主教团协助主教们在教会的历史中，在完成他们的使命时，运用各种方法、架构和沟通管道，以表达他们的共融和对所有教会的关切，以及延续使徒团的生命：如牧灵合作、交换意见、彼此互助等。&&&&在最初几个世纪，这种共融（团契）的事实，在举行大公教会主教会议一事上，得到了显著的和典型的体现。其中值得一提的是，除了325年因尼西亚公会议之召开所开始的大公主教团会议外，其他主教会议，无论是全区会议或是省区会议，这些会议自第二世纪到十世纪，在教会内时常在各地举行，直到1054年大公教会分裂成东西方教会。&&&&主教团体对整个教会所有的最高权力，不能使用，除非是集体行使，或是以隆重形式，他们聚集在大公会议中，或是他们散居在世界各地，只要罗马教宗要求他们作集体行动，或是至少教宗自由地接受他们的联合行为。在这样的集体行动中，主教们行使自己的权力是为了他们的圣徒及整个教会的益处，而且他们虽然有意识地尊重主教团体平等中的首领罗马主教的首席及卓越，主教们并不是以教宗的代表或代理而行事。因此，很清楚他们是以上帝教会主教的身份为整个教会的益处而行事，也因此他们为圣徒所承认和尊敬 。&&&&第二，神的话语《圣经》，是教会的根基。&&&&华人教会流行一种说法：“信仰主要不是一套说法（教义神学），也不是一种做法（教规礼仪），也不是一种功法（医病赶鬼），更不是一种等法（永恒天国）。信仰主要是一种活法：有信、有望、有爱地活着，更丰盛地活着，在永生中活着。”&&&&这种肤浅的认识，其核心就是反对教会和教义，反对教规和圣礼，让人自以为义地活在随意解经的感觉中，最终必然与世俗为友。信仰主要是一种活法，但一定是活在教会的教义信经和教会礼仪的约束指导下，活在神仆人的指导牧养下，按照圣奥古斯丁主教的解释 ，有信即信使徒信经，有望即望主祷文内容，有爱即守神的律法。&&&&神的话语圣经的重要性，是毋庸讨论的事实。问题在于，没有神所呼召、教会按立、生活圣洁神的仆人的教导，“没有人指教我，怎能明白呢？ ”。没有主教团和主教许可的人，是没有资格在教会解释圣经的，这是每一个基督教会应该知道的管理常识。有些所谓的“基督徒”随心所欲地解释圣经，尤其是没有委身任何教会的流浪“基督徒”，只能看作是不自觉地作了撒旦的仆役，如被大公教会553年定为异端的奥利金(或译俄里根)，就是一个反面典型人物。教会牧者为保护圣徒，有责任严厉处置他们，直至除教。&&&&这里，缺乏委身教会信仰告白的约束，是当今中国很多会堂常见的现象。神的仆人只能传讲神的圣经话语，这没有争议的事实；但每一教会的教义和告白，基于圣经和大公传统，作为具体堂会的具体化信仰基本规则，是教会绝对不能忽视的第二真理标准，否则教会讲台教导一定走向混乱。因此，我们教会明确规定：&&
1、《圣经》旧新约66卷经文是教会最高和唯一终极真理；唯有教会有权利依据大公教会的七次主教大会精神，拥有对《圣经》的最终解释权。&&&&2、大公教会七次主教会议的决议和《比利时信条》、《多特信条》、《威斯敏斯特信条》的基本教义，是仅次于圣经的教会真理传统。&&&&3、教会实行主教制，即主教是地方教会（教区）的领袖，在教会所有圣工上有最终的决定权和否决权，教会即地方教会，教会之外无救恩。&&&&危险在于，如果一个“教会”，以讲员而非神仆为核心，除了讲神的话，没有大公教会传统和教义信条的约束，其它圣事都被忽略，一张桌子，一个讲员，四面光墙，这还是神的教会吗？神的话真的不管谁讲，都是唯一的领会渠道吗？而且，神仆的重要性本身，难道不就是圣经的规定吗？一个重视圣经而蔑视神仆的人，不是在自我否定吗？&&&&有些改革宗等宗派教会，已经有哲学化和诺斯替主义（重灵性轻物质，极端如灵恩派）的倾向，打着唯有圣经的名义，公然背离大公教会传统和决议，跟随异端奥利金随意解经的恶习，有意无意地成为摧毁教会的黑暗势力。所以，教义神学和信经信条，是教会教导中除圣经外，应该最重视的真理学习内容；借此教义，可以为圣徒筑起一座不可逾越的界限，使软弱的圣徒免得因无知诱惑而跌倒。&&&&更重要的是，根据圣经原则和大公传统，神的话语，只能由神的仆人主教及其助手神父牧师在教会传讲，否则，便是分裂教会的多纳分子――《比利时信条》第卅条明确指出：“我们相信，此真教会必须以我们的主在他话语中所教导的圣灵原则所治理；就是说必须有牧师 传讲神的道并执行圣礼，也必须有长老与执事和牧师共同组成教会会议。藉此方式真教会得以保守，真道得以各处传扬，同样犯过者得受到属灵方式的处罚；同时贫困者，也得以按其需要得到解救与安慰。藉着这些方法，当信实的人按着使徒保罗在他写提摩太书信中所规定的被选举(呼召)出来，凡事在教会中才能规规矩矩地按着次序行。”&&&&第三，教会圣礼，是牧养圣徒的灵粮。&&&&大公教会传统，除了讲道第一，圣礼是每个主日核心内容之二，大公教会初期教会留下来榜样。&&&&初期教会的礼拜是什么样式呢 ？根据大多数历史资料记载，大体模式如下（已根据基督教语言模式略作改正）：&&&&主日是耶稣复活的日子，圣教会为了纪念耶稣复活，就用主日来代替犹太人的安息日，礼仪都相当的隆重。由于教会受当时的国家逼迫，礼拜多半是在晚上举行，后来改为白天，但程序基本一致。 当时礼拜的主要内容是什么？初期教会的礼拜，包含两大部分：讲道和圣礼。&&&&第一部分，是讲道和祷告，目的在预备参加礼拜的人的心灵&&&&一般是执事先代表众人向上帝祈祷。这些祈祷词被收集在第四世纪所编辑的一本名叫《使徒遗训》的书中。执事代表众人向上帝祈祷以后，接着，就要诵念几篇祝文，为慕道友、为新受洗的圣徒、病人、俘虏、在矿坑里做苦工的囚犯、即将要受刑的殉道士、以及迫害圣教会、杀害殉道烈士的人，向主耶稣祈求，每念完一篇祝文，参与礼拜的全体圣徒就同声回答：“上主怜悯我等！上主垂怜我等！”&&&&……&&&&他们当时也有个惯例，就是在诵念各段经文的时间，中间插入几段圣咏诗篇，圣徒们有答有唱，在所有朗读经文的最后，也是最主要的一篇，就是福音了！担任朗诵福音的人，他至少应是一位“执事”。在初期教会，哪一天应念哪一段福音，都由主教来指定，到后来教会制定了成例，每年的某月某日，都应该诵念那一段福音，念福音的时候，参加礼拜的人都应该站着，念完福音以后，主教就把这篇福音的意义做一番讲解，或是指定讲经员讲解。我们现在礼拜中的讲道，便是从这儿演变而来，仪式进行到这儿，礼拜的第一部分，也叫“慕道友的礼拜”就算结束了。&&&&在礼拜的第二部分，就是成圣体和领圣体的部分了。此段礼仪开始之前，还没有受洗的人，就应当退席了。待慕道友退席后，礼拜第二部分才开始进行。&&&&第一个动作是奉献。……接下来，到了礼拜礼仪的最高峰最重要的阶段了。礼拜的最后一部分，是领圣体。主耶稣在建立圣体圣事的典礼中，将饼分开，递给使徒们，所以主持也把祝圣后的主耶稣圣体擘开，初期教会称此仪式为“分饼礼”或“擘饼礼”。 （详见本期文章“初期教会的礼仪与教义”一文）现在，礼拜已告结束，主持念一段“谢恩经”，众人然后跪下接受主教的祝福，礼拜已完，就可以回去了！&&&& ……&&&&上述的主日礼拜模式，就是今天天主教、东正教和圣公会、信义会等教会所坚持的。相比于今天的很多新教教会主日礼拜，我们的主日礼拜缺少了什么呢？仅仅是圣体圣事吗？&&&&根据大公教会传统，教会圣事是七个，而不是两个――托马斯?阿奎那在《神学大全》第六十五题“论圣事的数目”第一节指出：“教会的圣事有二目的：即是遵循基督徒生活的教会之德，在属于敬礼上帝的诸事上成全人；以及救治罪的缺失。从二者中每一目的来看，都宜于建立七件圣事。”&&&&神性或属神的生活，在某些方面相似身体的生活，正如形体的事物。在某些方面也相似精神的事物。在身体的生活中，人可从两方面获得成全：一是针对他个人自己；一是针对他生活于其中的整个社会团体，因为人生来就是社会动物。针对个人自己，人有两种方式在身体生活方面获得成全：一种方式是本然地，即是取得生活中的某种成全；另一种方式是偶然地，即是排除生活中的障碍，例如：疾病等等。身体的生活本然地获得成全，可分为三点：第一，藉出生，人藉此而开始存在和生活。在神性生活中与此相当的是“圣洗或洗礼”因为它是神性的重生，按照《提多书》第三章5节所说的：“借着圣灵所施行的重生和更新的洗礼。”第二，藉增长，人藉此到达成全的分量和能力。在神性生活中与此相当的是“坚振”在此圣事中给人赐下圣灵以增强能力。因此，《路加福音》第二十四章49节记载，主对已领受过洗礼的门徒说：“你们应当留在这域内，直到佩戴上自高天而来的能力。” 第三，藉摄取营养，人藉此得以维持生命和能力。在神性生活中与此相当的是“圣体”，因此，《约翰福音》第六章54节说：“你们若不吃人子的肉，不喝k的血，在你们内便没有生命。”&&&&以上所说为人已足，假设人在身体和神性方面所度的，是不可能受到任何侵犯的生活。可是由于人有时会遭受到身体的疾病和神性的疾病，即是犯罪；所以必须救治人脱离疾病。这救治是双重的：一是治愈，使恢复康健无恙。这在神性生活方面是“忏悔或告解”。按照《圣咏诗篇》第四十一篇5节所说的：“求你医治我，因为我犯罪得罪了你。”另一是藉合宜的饮食、有节和操练，恢复原有的强健。这在神性生活方面是“终傅或病人傅油”，此一圣事除尽罪的余殃，并使人准备妥当，进入最终的光荣。因此，《雅各书》第五章15节说：“如果他犯了罪，也必得蒙赦免。”&&&&在与整个团体的关系上，人藉两种方式获得成全。一种方式是藉取得治理民众和行使公共行为的权力。这在神性生活方面是“圣秩”圣事，按照《希伯来书》第七章27节所说的，祭司不但为自己，而且也为人民奉献牺牲。另一种方式是针对自然的繁殖。无论是在身体生活方面或是在神性生活方面，这都藉“婚姻”完成，这是因为婚姻不仅是圣事，而且也是自然的任务。&&&&从以上所说，也可看出圣事的数目与其对抗罪之缺失的关系。因为洗礼或圣洗是为对抗缺乏神性生命；坚振是为对抗新生者所有的心神的软弱；圣体是为对抗心神面对罪恶的脆弱，或不够坚定；忏悔是为对抗人在领洗后自己所犯的罪行；终傅或者病人傅油是为对抗罪的余殃，它们由于没有足够的忏悔和补赎，或由于疏忽，或由于无知，而未被除尽；圣秩是为对抗民众的分散或解体；婚姻是为对抗个人的欲望，以及对抗死亡所能造成的民众的减少和消失。……&&&&所以，在圣经和大公教会传统里，圣经、教会、主教是一体化不能分开的；同样，在教会的牧养中，主教、圣道、圣礼三者合一，是三一上帝做工的唯一模式――“彼前 1:1 耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的(圣徒)，彼前 1:2 就是照父　神的先见被拣选，借着［圣］灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督(和k的教会)，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安，多多地加给你们。”&&&&这就是大公教会新约教会从使徒时1500年到改教时期一直持守的牧养圣徒的传统！正是靠这个圣统，教会胜过了罗马帝国、蛮族侵略、内部纷争、国家敌对等众多敌人。但是，教会永不犯罪，神仆却可能犯罪。到中世纪末期，一些神职人员，已经把救恩的预定拣选奥古斯丁主义变成了救恩是自我选择的伯拉纠主义。神借着作为奥古斯丁修会的修士马丁•路德，喊出“因信称义”――弗 2:8 “你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是　神所赐的；弗 2:9 也不是出于行为，免得有人自夸。”&&&&由于马丁?路德的继承人墨兰顿又回到半伯拉纠主义（得救出于神，成圣靠自己）；从西方教会分裂出的天主教会，在召开的天特会议中，第一次以信条方式明确了他们的半伯拉纠主义救恩观，如保留炼狱的教义，从此走上背离大公教会的奥兰治主教会议奥古斯丁主义的决议，成为半伯拉纠主义救恩观的代表。大公教会传统的教义――救恩论，陷入严重丧失的危险，因为东正教基本上一直是持守神人合作的救恩观，从1054年以后就开始偏离。&&&&恰逢危难之时，1536年，上帝使用约翰?加尔文出版了《基督教要义》第一版，在救恩论上清楚重提“预定拣选”的《圣经》救恩论，神借着瘦小的约翰?加尔文，冲破重重阻力，年在日内瓦，重建大公教会的信仰模式，改变了改教时期的人本主义和反教会主义暗流，继承了大公教会传统，重回教父使徒统绪，把被路德践踏贬低的神仆权柄地位，归回神圣的本位，在日内瓦重建教会高于政权的神权国度，有人称他为新教教宗，并不为过。&&&&今天改革宗的基本信条，如比利时信条、多特信条和威斯敏斯特信条，继承了通过约翰•加尔文复兴的大公教会传统信仰。可惜的是，苏格兰的约翰•诺克斯，没有真正明白加尔文的神学，发明出一种长老会模式，却丢失了日内瓦教会的主教制管理模式；激进的清教徒也犯了同样的错误而建立公理制。圣加尔文对圣事的重视，超过了以后的任何一个改革宗门徒：他以死相拼，阻止不悔改的人强领圣餐的企图，捍卫了圣事的神圣性。&&&&任何一个神仆都应该知道，在一个人的信仰中，除了教义，制度和情感是另一面密不可分不可或缺的“神可见的道”，尤其是对大多数对理性教义不求甚解的平信徒，圣礼所带给他们的牧养果效，有时可能常常超过讲道。所以，大公教会传统中，圣道与圣礼的平衡，借助主教的权柄、圣化和教父角色，含有超过心理咨询等人为方法有限作用的神能。&&&&所以，关于圣事的意义，圣托马斯在同一篇文章补充指出：“有些人从适应或配合德性，以及罪和罚之缺失的观点，来看圣事的数目。他们说：圣洗与信德相呼应，是为对抗原罪；终傅或病人傅油与望德相呼应，是为对抗轻罪或小罪；圣体与爱德相呼应，是为对抗邪恶所招致的罚；圣秩与智德相呼应，是为对抗愚昧无知；忏悔与义德相呼应，是为对抗重罪或死罪；婚姻与节德相呼应，是为对抗欲望；坚振与勇德相呼应，是为对抗懦弱。”&&&&但是，当某些无知的仆人，把教会生活仅仅简化为讲道和听道时，就抽去了灵性的另外两个支柱(主教与圣礼)，然后，撒旦的仆役们，借助科学知识、新派神学、心理咨询、灵恩方言神迹奇事等，乘虚而入，很多基督里的婴孩，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。岂不知，科学源于神学，心理咨询源于忏悔圣事，身病源于心病，心病源于灵魂，一切疾病均源于罪恶。斯托德牧师在他的著作《以弗所书注解》序言中，尖锐指出：“福音派主要的盲点之一就是：忽略教会的核心地位。我们侧重宣扬个人得救，却不重视叫人进入得救的群体。我们强调基督替我们死，“赎我们脱离一切罪恶”，却不强调“又洁净我们特作自己的子民”(多2:14)我们承认自己是“基督徒”，过于承认自己为“教会分子”。我们所传的福音注重新生命，过于一个新社会――教会。”&&&&教会被贬低成一个社会组织，牧师被贬低成一个神学讲员，神仆被贬低为会众的仆人，然后，当会众陷入罪恶和灵性混乱时，他们到哪里能得到有效的帮助呢？没有地方也没有人可以帮助他们。于是，教会里胡言乱语的神婆巫汉应运而生，于是，企图用心理学救人的新神学弥漫在各个教会，这是谁的罪孽呢？一切自认为是上帝的仆人的基督徒，理应为此负责！原因很简单，既是上帝的仆人、会众的牧者，你忠于职守了吗？神的恩典不够用吗？……&&&&21世纪的基督教会，无论是天主教、东正教还是复原教新教，都面临如何在个人主义和多元主义甚嚣尘上的敌基督世俗中牧养圣徒的困难，而且因为不能坚持大公教会的牧养传统，人本主义的黑暗阴影不断在弥漫，甚或有吞没正统的危险。&&&&现代天主教，继承1545年天特会议的半伯拉纠主义教义，到“梵二”会议后，甚至抛弃了教会之外没有救恩的大公教会教义传统，把教会贬低为一个会犯罪的福音代言组织而已。“梵二”的《论教会在现代世界牧职宪章》指出：“教会……接受了宣布基督及上帝之国，以及在各民族中建立的使命，而成为天国在人间的幼芽和开端”。“教会在自己的怀抱中，却有罪人，教会是圣的，同时却常需要洁炼，不断地实行补赎，追求革新”。&&&&复原教（新教），除少数改革宗教会依然在持守奥古斯丁主义（加尔文主义）外，大部分新教宗派公然持守被大公教会和多特会议定为异端的伯拉纠主义（阿米念）的救恩观，藐视大公教会的教父传统，用新派神学 、心理咨询和异端孟他努主义 的模式，对待教会和会众，有意无意地用机构代替和摧毁教会。譬如，圣公会居然允许女主教和同性恋主教 ，美国一些长老会也给同性恋按牧开了后门，他们还能称为是基督的教会吗？&&&&东正教虽然持守大公会议七次主教团决议，注重教父传统（主教制与七圣礼），主教制和隐修会模式一直得以保存，但过分注重个人灵修和否定神学 的反理性传统，加之凯撒教宗主义（皇权高于教会）的传统，使得他们面对后现代主义，只能用弥撒圣礼方式消极防守，无力对世俗主义进行有效反击。&&&&有形教会的力量和出路在哪里？――继承大公教会传统，重回教父使徒统绪。&&&&这也就意味着重回主教、圣道和圣礼的“三位一体”的牧养模式，因为这是基督给教会的唯一牧养模式――当然是基于圣经和七次大公会议决议的约束下的模式；改革宗的比利时信条、多特信条、威斯敏斯特信条，不过是大公会议决议本质的时代化总结阐述而已。&&&&圣礼的重要性，在本期圣托马斯•阿奎那的文摘中已经阐述的非常清楚了，我们所需要的是谦卑地研读和学习。以圣经为根本，以教会为我家，以主教为教父，以圣礼为灵食，是大公教会传统的牧养模式；今天的很多基督徒，不愿委身顺服教会，却要教会保护自己；不愿意顺服神仆权柄，却要牧者为自己服务；更有糊涂牧者，主动放弃教会灵性权柄，以新神学和心理学为工具。岂不知，当一个所谓的“基督徒”，不愿委身基督的教会的时候，他已经是基督教会的敌人，应该放弃他，只能把他交给撒旦去败坏！&&&&结论：&&&&建立基督教会，从按立主教开始；教会的牧养，从服从牧师开始；生命成长，从委身教会开始！凡忽略和削弱基督教会救恩地位的人，不论是谁，都是耶稣基督的敌人。&&&&“有形的教会在福音时代(在旧约时代仅限于一个民族)也是大公的、普世的，为凡承认真实信仰者，以及彼等之子女所构成。这教会是主耶稣基督的国度，神的家族，在此教会以外是没有得救的可能性 。”&&&& 教会之外无救恩。
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0:39:07 &&
主教？有时间来猫眼啊？太稀罕了，拜读文章了。国内的基督教沿用主教制度的，几乎不见呀，难道是圣公会，信义宗，东正教的显身了？或者又是一种“新气象”？
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18:43:29 &&
我们属于基督教改革宗教会――但继承大公教会传统（AD33-AD1054-AD1545）,实行主教制管理。 认可包括教父奥古斯丁、托马斯、加尔文等神仆，是特别强调救恩出于上帝的预定与拣选的“奥古斯丁主义”神学的基督教会，否定救恩是一个人的个人选择；教会之外无救恩，离开基督教会，就不是基督徒。教会的基本标记是：主教与他的团队、圣经和大公教会传统和七大圣礼（含唯一神圣大公使徒的四重意义 ）。
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22:43:56 &&
18:43:29&&的原帖：我们属于基督教改革宗教会――但继承大公教会传统（AD33-AD1054-AD1545）,实行主教制管理。 认可包括教父奥古斯丁、托马斯、加尔文等神仆，是特别强调救恩出于上帝的预定与拣选的“奥古斯丁主义”神学的基督教会，否定救恩是一个人的个人选择；教会之外无救恩，离开基督教会，就不是基督徒。教会的基本标记是：主教与他的团队、圣经和大公教会传统和七大圣礼（含唯一神圣大公使徒的四重意义 ）。请问你们有大主教吗？现时最大的主教是谁？如何任命的？
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8:58:15 &&
正在组建主教团，以后会有大主教作为主教团平等中的首席主教。
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9:02:20 &&
现任主教是大公教会?西安教会董建林主教，国外牧者按立，但独立于国外教会，与国外教会无隶属关系――这是改革宗大公教会的主教制，非天主教或者东正教的主教制。
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10:30:51 &&
楼主真正了解加尔文吗，还是从归正神学的教导认识加尔文的？马丁路德以来，基督教一直很乱，难道与改革宗没有关系吗？从目前的情况看，国内的教会可以说没有牧者（包括三自和家庭），大公教怎样面对这样的危局？
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12:40:16 &&
西安主教：藐视大公教会传统和意义，甚至否定大公教会传统，隔断自己的合法传承，他能成为合格传道人吗？教会之外无救恩。===============================================楼主好。据老岬所知，部分新教弟兄（这里就有）就是你所说的这种情况。不仅藐视你们天主教，还说你们是兜售私货、充满欲望和金钱、谎言骗子、最大的异端。。。如果以上情况真实存在，而且，他们还是受洗的基督徒，还在教会中被牧养，那么请问：这些弟兄是否能得到救恩？另外，你说的教会是否包括世界上成千上万的教会？（据说有四万多分属不同教派的教会）还有，能否简单描述下救恩？谢谢。主内平安。阿门。
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13:11:29 &&
&&&&徒20:28圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会，就是他用自己血所买来的(救赎的)。西安教主：大公教会如何牧养教会圣徒呢？================================================请问楼主，以上经文中的“他用自己血所买来的(救赎的)”是哪些人？包括你吗？谢谢。另外，老岬有个奇怪的问题。别见笑阿。请问，你（包括你们大公教会）为什么要牧养教会的圣徒呢？谢谢。愿上帝怜悯你。阿门。
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14:57:35 &&
更正（9楼）：西安教主=西安主教笔误致歉。阿门。
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18:22:44 &&
9:02:20&&的原帖：现任主教是大公教会?西安教会董建林主教，国外牧者按立，但独立于国外教会，与国外教会无隶属关系――这是改革宗大公教会的主教制，非天主教或者东正教的主教制。那些按立主教的国外牧者是何宗派？“改革宗大公教会的主教制”有先例吗？“改革宗大公教会的主教制”的主教，要求教友的听话服从吗？
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19:36:19 &&
希望基督教会有更多人来研究这个问题（教会管理体制）。未来5-10年，若不回归大公教会传统，国内很多聚会点可能会合并消亡――无力解决基督徒的婚姻和儿童教育问题，包括抑郁症和婚变等，必然导致合并或者衰退。
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19:45:30 &&
涉及个人救恩问题，我们任何人无权判断谁会得救，更不能具体到人，因为那是神的事。但我们知道，有些是不能触犯的信仰底线，如不在教会里不能得救，教会是神的家。那些按立主教的国外牧者是何宗派？“改革宗大公教会的主教制”有先例吗？“改革宗大公教会的主教制”的主教，要求教友的听话服从吗？.在主教制教会里，服从主教――不违背圣经和大公教会传统的决定――是主教制教会基本的原则，否则就不能叫做主教制教会。会众服从牧者，对于这一点，改革宗的《比利时信条》和《威斯敏斯特信条》也都有明确规定。
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19:51:49 &&
楼主真正了解加尔文吗，还是从归正神学的教导认识加尔文的？马丁路德以来，基督教一直很乱，难道与改革宗没有关系吗？从目前的情况看，国内的教会可以说没有牧者（包括三自和家庭），大公教怎样面对这样的危局？.我们主要跟随教父伊格那修、居普良主教、奥古斯丁主教、托马斯?阿奎纳等大公教会传统，主要指大公教会七次大会决议（主后325年、381、431、451、533、680、787年）。约翰?加尔文神学只是参考，因为带有太多的时代局限性。有在全国其他地方建立大公教会教区的想法。
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19:55:34 &&
老岬有个奇怪的问题。别见笑阿。请问，你（包括你们大公教会）为什么要牧养教会的圣徒呢？谢谢。愿上帝怜悯你。阿门。.----------------------------------------------------------------------------------------------------------------为什么要牧养教会的圣徒呢？答案――圣经的要求――徒20:28圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会，就是他用自己血所买来的(救赎的)。我们每个人每天都需要神的怜悯和帮助。愿神不断怜悯我这个罪人。
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