如果说幸福来自于比较，那么，和过去的贫穷相比，我们应该能感受到现在的幸福；如果说幸福来自于物质方面的享受，那么，现在奢华的衣食住行确实也是一种幸福；如果说幸福来自于自我满足，那么，先进科技带给我们生活上的便利，也应该认定能达成自我满足的幸福了。可是，这一系列的幸福并不属于真正的幸福，从时间上来说，这些幸福随时有可能消失，即便跟随你一辈子，也将随着生命的死亡烟消云散；而从空间上来说，二元社会的不平等以及人类相互间的竞争，这些幸福往往会伴随着他人的不幸，即幸福是建立在他人的痛苦之上的。那么，什么样的幸福才是真正的幸福呢？

真正的幸福应该体现在精神上，同时也是永恒的！这段话常人很难理解。过去，大概只有开悟的修道人能够体会到这一点。开悟者不为物质世界所牵绊，没有物欲的追求和烦恼，常活在开悟的喜悦中，这就是精神上的幸福，并且这样的幸福随同精神一样永恒，道高者解脱至更高境界的世界，次者随同善业的推动，再次轮回至人间享受福报。

随着现代科学的发展，量子科学的全息理论证实了信息不灭原理，认为人死后，其精神信息将永久存在；当前全球的研究都给予支持的“超弦理论”认为人的灵魂就是一种超弦，它完全重写我们过时且限制的时间和空间思想，这意味着我们现在已进入了另一个阶段，科学将大大地扩展它的界线，研究的基础从灵魂清楚的认识开始，或者说觉知灵性这早就存在肉身之外且永恒不朽的本体；研究基因的科学家们则发现人还未从娘肚子里生出来，她的一生能活多长时间，会生什么病都已经在基因图谱里设定好了；而又有一批科学家认为基因就是佛法理论中所说的业力！这些科学发现究竟证明了什么呢？证明了灵魂不死；证明了业力（基因）推动的生命轮回；证明了墓碑上的“精神永垂不朽！”并非仅仅是唤起人们的记忆，而是实实在在的不朽！

这些解说告诉大家的就是世事无常，一切物性方面的幸福都是短暂的、不可靠的、也是变化莫测的。当然，我们不是说要放弃这样的幸福，而是应该把重点放在对精神上幸福的追求。从深层次原因来说，它关系到人灵命的进化；从现实意义来说，精神是人生的本源，有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。一个平常生活中很少有烦恼的人；一个恒长生活在道德环境中的人；一个总是生活在互帮互助、团结友爱和谐气氛中的人，必然是一个精神上充满幸福的人，同时，这样精神状态决定的人生观，必然也会为整个社会带来正面能量的人生观。这里要提一下，所有精神幸福都存在一个重要的原则——爱的原则。爱就是不伤害别人；爱就是同情和慈悲于别人；爱就是自觉的道德行为；爱就是幸福的共享……！

毫无疑问，这些才是我们的社会，我们的政府最应该致力于建设的幸福观。它似乎和我们眼见为实、物质上的幸福很大的不一样，却能规范物质幸福不走向邪道；能放大我们的物质幸福感；延长物质幸福的时间感；有助于建立一个稳定、和谐的社会，导致社会全员更大的幸福！可是，这样明显不过的事情，为什么现在的世界主流却装作不知道，甚至还否定这样的幸福，并总是致力于在物质幸福上下功夫呢？我们接下来的“为什么我们并不幸福？”阐述，希望能让所有的人引起警觉，并作认真的思考，我们过去所建立的幸福模式是否走对了路子，究竟又该怎么做？

过去的幸福模式，基本上就是典型的物质型幸福。当国家的管理者声称要给人民创造幸福，它所界定的幸福是怎样的标准呢？相信每个人都可以列出几十条条来。我们现在就以近些年经济进速最快的中国为例，来进行解说。

如果你有心去做一个有关幸福的调查，恐怕不会有人会离开金钱上的收入，权力地位，生活方面的享受来向你表白幸福的感受。确实如此，以物质标准来对比，现在的中国人几乎在所有的方面都比起三十余年前要幸福的多。以北上广深来说，高楼耸起数都数不过来，地下铁横贯都市可谓名列世界前列；看看各级政府的办公场所，哪一座都堪比白宫；如将房产也计算财富，恐怕家家户户都在百万富翁之上。生活在这样的环境之中，能说不幸福吗？用中国社会的政治标准来考核，确实就是幸福，因为这里提倡的是唯物主义理念，要的就是物质上的幸福，至于精神上的幸福只是物质幸福的派生品，所以，在这个社会争取幸福的问题非常简单，就是捞钱，有钱就可以创造一切幸福！而透过这一切表象，我们真正所要的幸福不仅远远地掉在物质幸福的背后，甚至在许多方面还处于倒退的境地。

随着物质文明的进一步提高，人们认识能力的加强，已经有越来越多的人深切地体会到，拥有物质财富并不一定就拥有了幸福。根据有关方面的调查，财富的增加与人们的幸福感并不成比例，在人们追逐财富的过程中，获得幸福的能力已逐渐被弱化，一个现代人可以自豪地对古人说：“我比你富有多了”，但他却不敢肯定地说：“我比你幸福多了”，这就是现代人的可悲之处，因为现代人只是在自然境界与功利境界之间徘徊，偶尔有一次忽发善心迈进道德境界的门槛，自己都会被自己所感动。在物欲横流的世界中不能自拔，不知“真正的幸福”为何物，这已成为人类生活的一大难题。只有真正理解了我们所要追求的幸福主流在任何时候都应该是精神性质，才会明白，尽管我们比过去任何时候都富有，“为什么我们并不幸福”！

我们继续举例，现代人虽然比过去有钱了，富裕了，但生活中的焦虑却比过去要严重的多，首先她要担心这些钱、财富随时有可能失去，这里的原由：财富中的很大一部分并非是劳动所创造，而是靠泡沫吹起来的；她要天天提防各类诈骗，提防理财失败东家跑路，提防哪一天纸钱还不如纸贵；尤其是那些来路不明的财富，还得时时担心反腐的风暴刮到自己的头上。

其次，由于单纯的物质幸福在某种程度上体现的就是赤裸裸的金钱关系，所以，为了争取“幸福”，一系列做人的伦理道德完全可以靠边站，而当社会普遍性地陷入这样的生存环境时，结果就是做人失去了最基本的道德底线，人人担心收到假钱，人人担心买到假货，做事不讲诚信，互欺互骗搞得人人提心吊胆，每天出门做事都要担心受骗上当，人的精神始终处于高度紧张的状态，这样又如何谈得上什么精神上的幸福！

再次，由于一切向钱看，整个社会各行各业都离不开腐败经营，弄的无权无势的平民百姓实际生活开销要远远大于名义支出，比如说有病看不起，为什么？据央视记者历时8个月的调查，秘密是药价的30%-40%遭医生回扣；10%医药代表提成。另据央视新闻报道，高回扣下的高药价，病根在“医”不在“药”。据统计，2015年全国医疗总费用中药费约占40%，而英美等发达国家药费占比仅为10%左右。新京报因此发表社论，题目是《药价近50%是回扣，这回扣里有多少“看不起病”的血与泪?》接下来还有书读不起；房子买不起，高房价的70——80%最后都落入政府的腰包，等等。像经历了这一系列的过程，即使有钱，你能感到真切的幸福吗？

最后，社会普遍缺乏真实的幸福环境，换句话说就是缺乏安全感。小学生上学、放学全程要家长护送，这些在我们的童年是根本没有的事。笔者住房对面的一所小学，十年内看着它围墙从透明的栏杆变成高墙，几年后加上了电网，最后又密密地围起了摄像头。国家提倡居民小区开放化，实际现在的趋势是越来越“军事”化，各类保安、门禁、钢窗、监视、红袖章每时每刻都在提醒每一个中国人：没有了这些，安全无法保障！至于出门在外被碰瓷、遭讹诈，那只能怪自己运气不好。

通过这些简单的案例，是否可以证明“为什么我们并不幸福？”因为我们过去习惯以来的物质上的幸福，只是人生过程中并非主要的部分，追求这样的幸福并不能将人从动物中区分出来，这只是生物的本能而已。可以说，这个世界上，80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。曾有一位高僧圆寂前说出这样的秘密：“如果你的生活以金钱为中心，你会活的很苦；如果你的生活以儿女为中心，你会活的很累；如果你的生活以爱情为中心，你会活的很伤；如果你的生活以攀比为中心，你会活的很苦闷；如果你的生活以宽容为中心，你会活的很幸福；如果你的生活以知足为中心，你会活的很快乐；如果你的生活以感恩为中心，你会活的很善良。”

在通常情况下，幸福的定义就是少有压力和烦恼的生活。显然这样的幸福侧重点就是精神。而高尚的幸福必然是体现在人生的精神方面，它连接着过去、现在和将来，具有持久的性质，它会让你看透红尘的无常与多变，即注重当下的物质生活，更多的是思考生命的独特之处，就是建立幸福的道德环境，认识到真正的幸福只能来自精神上的满足，来自生命境界的提高，只有这样，我们的生活才会贯穿安宁、知足、快乐、善良，并获得永生永世的幸福！

    在中华传统文化中，我们常听说”道”，道是传统文化的内核，博大精深，而这里说的道，是指“人间大道”，是指决定人类世界运行方式的物质与精神协调运动的客观机制，这个机制就是共产主义的内涵，因为共产主义的奋斗目标就是要达到“高度丰富的物质”与“高度文明的精神”所构成的幸福境界。共产主义就是人类世界共同追求的人间大道。

    共产主义是马克思在东方文化已经败坏不治，西方文化也是败相显露的时候提出来的，他从剩余价值中看到西方文化被资本腐蚀的本质缺陷，认识到西方文化并不是人类最好的文化，所以他在《资本论》中揭示西方文化必然会衰败的结局，提出了创建共产主义社会的理想。 
    人类历史发展到今天，资本剥削的概念已经悄然发生了变化。在资本主义初期，生产力还不发达，工业生产靠延长工时不加薪和克扣工资来降低生产成本，剥夺工人的剩余价值非常明显。到了现代资本主义，科学技术提高了工业生产能力，发达的科技知识使剩余价值的产生不再以工人的血汗为代价，而是通过产品的批量、质量、科技含量和时间运筹等因素形成的价格差来实现。人才竞争使资本家放弃了剥夺劳动力价值的方式，把目光放在用科学技术来降低生产成本的方式上。可以说，现代资本主义已经自动消除了剥削现象，充分尊重劳动力价值。因此，现代资本主义的生产方式已经没有剥削因素，这是马克思当初未能认识到的。 
    资本社会比封建社会优越之处，在于它把社会价值从过去向王公大臣聚集，改变为用资本来实现人人享有聚集财富机会的经济机制，这是价值分配上的进步。但是，到了后期这种经济机制也显露出了它的缺限：贫富差距拉大，出现了新的价值分配问题：资本在运动中自然形成的社会财富向少数人聚集，与封建制度一样形成少数人享受财富和特权，这对大多数人来说呈现出价值分配的不公平，这种不公平是造成社会动荡的根本原因，也是当今世界动荡不安的根本原因。资本运动自然产生的不公平比封建特权产生的不公平有很大的进步，主要在于人人都有机会在资本运动中聚集财富，但是这种机会也形成了对人心和人性的巨大破坏性引力，造成私欲膨胀，人心败坏，社会问题因此而层出不穷。所以，资本社会并不是一种善良的社会，对人性的破坏力很大，人类社会在资本运动的机制中疲于争夺，并不幸福。 
    资本主义社会的败坏主要表现在精神上的无聊和物质上的疯狂，原因就在于资本运动对财富的分配是纯物质性的，缺乏道德的因素，导致道德意识屈从于物质运动，从太极来说，这就是精神与物质的关系的失衡。东方文化精神上的修心养性与西方文化物质上的生产方式，正好是精神与物质的对应，共产主义就是要将两者结合起来，形成精神与物质相互均衡作用的社会运动机制，在这种机制中，社会价值在人心的高境界中大都变为公益价值，有需求就取用，无需求不多拿，精神的高尚与物质的光华相映成彰，人们的生活安祥而幸福。 
    共产主义是建立在高境界之上的现实人类社会，东方文化提供了精神建设的方式，西方文化提供了物质建设的方式，共产主义则是将两种建设方式有机融合，从而创建人类社会的新文化和新机制。因此，共产主义的本质不是政治性的社会革命，而是文化性的社会建设，是人类共同的建设事业。现在，资本运动已经使人类社会具备了实现共产主义的物质建设能力，而中华文化的博大精深又使人类具备了实现共产主义的精神建设能力，因而全世界人民共同实践和实现共产主义已经是呼之欲出之势。 

    中国共产党的历史使命，就是要将东方传统文化的修心养性与西方现代文化的生产方式结合起来。为此，必须先搞清楚“共产”的含义。“共产”是“共用财产”的意思，不是“共有财产”的意思。
   “共用”不是“共有”，没有“所有”概念。在财产“共用”的社会，没有所有权的意识，生产物与自然物一样，都是共用的，不存在所有和归属的问题。比如村子面前的一条河，是共用之物，谁想用就去用，并不归属于村民所有，村外的人也可以享用。这就是“共用”概念，没有“共同所有”之义。共产主义社会是财产共用的社会。
    人类的财产能不能实现“共用”？能，但是必须首先破除人类的“所有”意识，同时提高人类的思想境界。没有极其高尚的思想境界，就不可能实现社会财产的共用；有了极其高尚的思想境界，就能自然实现社会财产的共用。 
    在一个思想境界极其高尚的社会，生产和管理既是生存的手段，也是生活的方式，更是生活的乐趣，参加生产和管理都是义务劳动，没有资本、没有分配、没有权益，劳动成果都是共用的，人们享受劳动成果与享受自然风光没有区别。在思想境界极其高尚的社会，每一个人都没有占有欲望，“个人独自幸福不是真正的幸福”、“大家共同幸福才是真实的幸福”。因为“幸福”是一种境界，离不开环境条件。人与人是互为条件、互为环境的，只有人人共同幸福才是真实永恒的幸福。共产主义社会就是共同幸福的社会。
    “共产”的含义包含着物质和精神的协调关系，包含了物质与精神圆融运动的机制。建设共产主义社会就是要找到物质与精神之间相互协调作用而产生的社会运动机制，这正好就是太极的基本原理。这样，共产主义与太极原理联系起来了，太极原理是实践共产主义可借助的思维启示和思想智慧。 

    人类思想史上发生过两个重大事件：佛教思想在古印度产生，传到中国扎下根后却在印度消失了；共产主义在欧洲诞生，引进中国扎下根后也在欧洲消失了。这难道是偶然的吗？不是，其中有着深刻的文化运动的历史背景：这两大思想都是冲着中华文化中的太极而来的！
    佛教文化展示和建立了人类精神境界的深邃性，思维功力极强，但是具有重精神轻物质的特征，是唯心思想系统。中华文化展示和建立了人类对物性运动的认识系统，物性虽然不是物质，但是也属于唯物思想系统。佛教传入中国扎根，是唯心文化与唯物文化的自然结合，是人类文化自我完善的历史运动成果。这种结合正是暗合太极原理，是人类文化的太极运动的表现。
    共产主义在西方文化中心的欧洲诞生，一是因为欧洲有物质文化，特别是有指导物质发展的科学技术理论；二是表明太极是全人类的，不只是东方文化要求物质与精神俱全，全人类的文化都要求物质与精神俱全。共产主义是科学的社会理论，但是马克思在提出共产主义时，没有解决物质与精神相互作用的机制问题，由于受到西方物质文化的思想局限，他在论述共产主义时，整体思想是重物质轻精神的，把精神附属于物质，忽视了精神的独立性。这一思想缺陷，决定了共产主义需要到中国的“道德文化”和“大同文化”的文化环境中发育成长，用太极原理加以完善，并用太极原理把共产主义的内涵显示出来。
    佛教为什么在印度消失？因为佛教的思想是绝对精神至上的，没有物质的内涵，而中华道学和儒学是物性思想，含有物质内涵。绝对精神的追求没有物质的支撑，时间长了就会陷入思想虚空境界，使修炼者难以理解和难以达到彼岸。佛教就是因此而在印度消失的。
    共产主义为什么在欧洲消失？道理很简单：思维方式不合。在西方文化中，人们的思维只在物质空间中，精神没有独立的空间，是附属于物质的。所以，西方文化思维不可能理解物质与精神的运动机制。 没有精神内涵和精神境界，共产主义的内涵在欧洲就不可能被真正认识，而且会被极端物质思维排挤。在以物质文化为特征的西方文化及思维中，对共产主义的论述也不可能完整，存在理论上的缺陷，常常因为不能自圆其说而不能深入人心。失去人心和文化的支持，也就失去了共产主义成长的思想土壤。

    文化是人对物质与精神追求的反映，人对物质与精神的和谐追求是文化的昌盛，人对物质或精神的极端追求是文化的溃烂。在现实中，西方物质文化产生的以物质力量说话的政治疯狂，导致恐怖主义与之对抗，这是文化败坏到极点的症状。人类必须重新定义文化的内涵，重新调整对物质与精神关系的认识，从物质文化的巨大阴影和巨大误导中走出来，才能从根本上消除对人类的危害。中国共产党正是在这样的文化背景下“两肩担道义”的。 
    中国共产党始终没有忘记自己的共产主义宗旨，尽管时事艰难，仍然不忘记“物质文明”与”精神文明”一起抓，仍然不忘记在学习西方“以法治国”思想的同时，推行东方“以德治国”的思想。这些都是在做着“物质与精神均衡发展”的事，都是在暗合太极原理。中国共产党全力发展中华民族经济，是在补物质文化发展的课，是在完善中华文化的思维。中国经济走向世界，加入世贸；欧洲国家建立经济共同体，实现统一的欧元货币流通机制，这些经济全球化的发展态势，说明世界性的“经济大同”正在形成，由“经济大同”带动“文化大同”，再由“文化大同”带动“政治大同”，最终的发展方向就是实现共产主义——“世界大同”。 
    人类文化极度败坏之时，正是实践共产主义之时，因为人类已经被破败糜烂的旧文化搞得很痛苦了，开始寻求创建新文化，此时必将欣然接受物质与精神和谐发展的共产主义文化，必将欣然接受深刻无比的太极原理对人类社会发展的指导。中国古圣说：天将降大任于斯人，必先劳其筋骨，苦其心志。中国共产党和中国人民的忍辱负重，就是为了担当起拯救人类于危难之中的历史重任。